道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
. “道”,可道, 非常道，道，可以叫道，也可以不叫道。为什么呢?因为道大无边无际，浩瀚无比，没有一个词能够准的定义它。“名，可名，非常名”，可以叫“道”这个名，也可以不叫这个名。不叫“道”这个名叫什么呢？这在第六十三课讲了的“吾不知其名，字之曰道”，我不知道它的名字，我把它的名字叫做“道”。“道”这个名字是老君李聃取的。他接着说，“强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰返”，也就是说，“道”也可以叫“大”，大得很，无比大，没有东西比它大；也可以叫“逝”，叫“远”，叫“返”，都可以叫；也可以叫“朴”，叫其他任何名字都可以。
那么，“道”象什么样子呢？第六十三课开始就讲了，“有物混成，先天地生”。“道”是什么东西？是物质混合而成的。第六十五课也讲，“道之为物，唯恍唯惚”，这就讲得更明白了。“道”这个东西，“唯恍唯惚”，一恍一惚的。这又是道的一种表现形式。再说玄妙一点儿，“唯恍唯惚”是什么样子呢？“惚兮恍兮，其中有象”，忽然一恍，看到一个人象，你练功中可以看到人象，这个人象是道的表现形式。人象，有长得好的，穿古装打扮的；也有凶神恶煞的，有正有邪，这也是道的一种表现形式。“恍兮惚兮，其中有物”，恍恍惚惚，看到了一些东西，一些景象。这又是道的一种表现形式。这讲的不是又深入一些了吗?大家说我还是不懂，那第六十七课不是讲了吗?“其上不皦，其下不昧”，就是上面白不白，下面黑不黑。这个东西怎么样呢?“是谓无状之状，无物之象”，这就叫做无形状的形状，没有东西的形象。下面接着说，“迎之不见其首，随之不见其后”。这是什么东西呢?“执古之道”嘛，这就是原始大道的形状。如果说还不具体，第三十四课不是也讲了吗?“天之‘道’。其犹张弓与”。“天之道”象什么样子，好象张开的弓这样旋一圈。第七十课也讲得很清楚，“三十辐共一毂，当其无，有车之用”，象车轮一样，这还不是讲大道的形象嘛。《道德经》可以说把道讲得淋漓尽致了。这要靠我们自己去理解。
怎样理解呢?单从文字上是没法理解的。你只有通过修炼去理解。通过修炼，你自己感受到了，进入那个状态了，你就理解了。一练功，就看到一个人在前面，看到山山水水在前面，你就容易理解了。所以，要靠你自已修炼去理解。不修炼想理解道，那很难。上面就是讲道，道就是这个样子。所以，叫这个名字也可以，叫那个名字也可以。说来说去，它是“无状之状，无物之象”，也就是没有固定形状的形状，没有东西的形象。
道的形象随时随地在变化，但有个瞬间的形象。这个瞬间是这个形象，过一个时间又不一样了，下一个瞬时又变化了。这要自身修炼到那个层次看到大道的样子你才会明白。所以叫这个名字也可以，叫那个名字也可以。实际上有没有名字呢?“无名”嘛!“无名”就是道，就是道的名字，道也可以叫“无名”。所以，接下来说“无名，天地之始。有名，万物之母”。
“无名，天地之始”，无名的“道”产生了天地。天地怎么产生的?是由无名的道产生的。道怎么产生天地呢?就是李耽首先演炼太极图，演炼太极图首先演炼出银河系，也就是演炼出十万个天(恒星)、一个银河系。演炼十万个天，就是太极阳鱼眼睛这个通道里输出的阳粒子最集中的那一点，这就是恒星嘛!当然，还有散漫出来的。散漫出来的这些阳粒子中间掺杂一些阴粒子，同时染上色素，这样天就出来了。这就是形成天的过程。无名的“道”就是这样产生天的。
地是怎样产生的呢?根据现在接受的信息，就是李聃演炼八卦演炼出来的。演炼恒星系就演炼出星球体。星球体的来源就是太极阴鱼眼睛这个通道里输送出来的阴粒子向聚阴点集中形成的。如太阳系的九大行星要布置九个聚阴点。然后，阴粒子就往聚阴点送，集中起来就形成星球体。那散漫出来的阴粒子，包围在这个星球体周围，再加上一些阳粒子掺杂在里面，就形成了保护层。这对于地球来说就是大气层，大气层就是地球的保护层。所以，“无名，天地之始”，无名的“道”就这样产生了天和地。
“有名，万物之母”，有固定名称后由此(母)而产生万物。有固定名称后，如地球，名称固定了，在地球上就产生人；人有了，万物就生长了。万物的母是谁呢?就是地球，地球为这个万事万物之母。“有名，万物之母”就是这个意思。如果没有地球，这些东西就不存在。
人和万物，有生就有死。为什么呢?自生自灭。这本来是不符合道的。怎么才符合道呢?必须修道。修道怎么修呢?“常‘无’欲，以观其妙。常‘有’欲，以观其缴”嘛!你修道的时候要“常无欲”，就是没有私心欲望，才能守静。守静的结果怎样?“以观其妙”，方能观察其中的奥妙。其中的奥妙其实指的就是道的奥妙。有时看到景物、人啦，其他东西等道的形象，这就是奥妙。你修就看得到这些道的奥妙。所以，我们修道的时候要无私无欲，一守静就能看到。“常有欲”，修道有私心欲望，便不能守静。“以观其缴”，就什么也看不到，即使看到了也是有限的，看到一点儿表面现象。
“此两者，同出而异名。”“此两者”，一个是“常无欲，以观其妙”；一个是“常有欲，以观其缴”。为什么叫“同出”，就是两者都是在修道，坐在这里练功。但是，练功各人的情况不一样，一个没有私心欲望能守静，一个有私心欲望不能守静。同样在修道结果不一样，这就叫“同出而异名”，两者同是为了修道，而结果各不相同。
“同谓之‘玄’”，两者都在叫“玄”，就是有欲望的、没有欲望的都在叫“玄”。有的看到表面的在叫“玄”，有的把病练好了也在叫“玄”，这是表面的。看到了道的核心、道的奥妙，那个“玄”和你的这个“玄”不一样，含义不一样。
“玄之又玄”，玄!玄!玄!就能玄入道门。经过通道进人道门。我们授功接通道就是接这个通道，就是接信息。信息通道对于我们肉体来讲，不能在里面“玄”，对于我们原神来讲，就是它上升的通道。我们原神在通道是左上旋这样玄上去的。
道门有无穷多个，每个道门连接一条通道，所以，通道也是无穷多条。但是，每一个人根据你的本性，只能进你的那一条，其他的都不能进。进了通道就是左上旋，这就是在通道运行。通道的终点在哪里?“众妙之门”，奥妙之门多得很，只要苦炼就能进。这个道不是修不上去的，不是进不了的，进得了的，进去了的大有人在。我们只要苦修，通道一定走得完，一定能达到终点。问题就看你走不走，能不能坚持走到底。你只要坚持走，都能达到目的。
