第七课   悟道

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

这一课是讲悟道。我们很多人都在说，“我悟道”，大家都在说。乱悟，结果反而悟坏了，所以不能随便悟。比如拿一个国家来说，悟道，就是以正治国，以奇用兵，以无事取天下。你是个国王或者大臣，你悟道就要悟这些。

以正治国，就是治国要以正直不阿的态度治理国家。这就是说，治国要正直，不能为私。为政要清廉，处事要大公无私，这样就能把国家治理好，这样人民就拥护你了。你治国就要悟到这个。

再一个你就要悟到以奇用兵，用兵时，就是要用奇袭的方式出兵。前面我们不是讲了吗？不要打仗，要爱好和平，这里为什么说到要用奇袭的方式出兵呢？这个道理实际上也很简单，就是你修道修德，你那个国家不打仗，但是别的国家不修道修德，别的国家要打仗啊。你不打它，它可要打你啊，它要占你的地盘啊，抢占你的国土。对这种情况，我们怎么办呢？人家打你，你怎么办呢？它要打，只有尽它来打，我们不能动手打人家。只有等它打进来了，我们用奇袭的方式出兵取胜，我们出奇兵制胜。就是它打进来了，占我们的地盘，我们把它赶出去就行了。所以我们修道修德的国家不侵犯别个，我们是为了保护自己的国家，自己的国家要保护，不能让人家侵略。修道修德并不是说，自己在那里等死，别个打，等它打，那怎么行呢？因为世界上有善恶之分，有好坏之分，万物都是这样。那不修道修德的国家它要打你，也就是它要抢占你的土地，要杀人。我们为了保护自己，保护人民，所以这个时候我们就要用兵，你不能不用兵，这个时候我们就出奇兵制胜。我们不跟它打消耗战，出奇兵把它赶出去就行了，这样费的时间也比较短，取胜快，一下就把它赶跑了。这样子打，伤亡也少些。

治国还得要悟到，悟到什么？以无事取天下，你那个国家想扩大，要以无事这样取天下，不要去抢占人家的地盘。不要太看重了，若无其事地就可取得天下。他说若无其事地，你就可以取得天下啊？那么轻松吗？没得那事。你取天下，不要看得那重，就是不要整天想到要打仗，要去占领人家，去得人家的地盘，去跟人家争斗。要想到的是什么？把自己的国家治理好。你本国治理好了，人民生活富裕了，国富民强嘛，人民也强盛了。人家自然会慢慢地归顺于你，何必要打仗呢？前头不是讲了嘛，执大象，天下往。你掌握了道，天下的人都归顺于你，都走到你这里来。所以你不打仗，人家就来归顺于你，人民就拥戴你，这样就自然得到了天下了。那是国王和大臣要悟的道。

吾何以知其然哉，我怎么知道是这样的呢？以此，从修道修德的角度讲，就是要以正治国，以奇用兵，以无事取天下，这样治理国家就治得好。所以就是用这样的方法，看待这些事的，也就是用这种角度、这种方法来治国平天下，那是用道的方法来治国平天下。你要悟道，国王大臣悟道就要这样子悟。

国家是这样，国家和人民悟道，要悟到哪些呢？天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。对广大人民还要悟到这些。

天下多忌讳，而民弥贫；天下多忌讳，就是天下的贵人多嫉妒别人。为什么呢？因为饱暖思淫欲嘛。而民弥贫，整个人民来说，又很贫困。谁嫉妒人呢？一般来讲，是吃饱喝足的那些人，那些贵族老爷们，因为互相攀比，嫉妒别人。现在我们那些有没有嫉妒的呢？有。你那一家比我那一家好，他也嫉妒嘛，这是不对的，不能嫉妒人家。现在就拿学生来说，小学生他就要嫉妒，就要比，我家里怎么样，家长怎么样，跟人家比，比个高低。人家好了，你学习为什么会比我好呢？有些就嫉妒嘛，应该是互相帮助，不应该互相嫉妒。我们要悟到这一点，嫉妒人家是不对的，人家好，我们就应该向人家学习。比如学生，人家学习好，我们就向人家学习嘛，能够取长补短，何必要去嫉妒人家呢？所以不要嫉妒。而民弥贫，但是广大人民来说，又很贫困。特别是过去就是那样，吃不饱穿不暖，整天为生活而劳碌奔波，哪里来闲心思去嫉妒谁呢？他没得时间去嫉妒人家，他们没有那个精力去嫉妒。

民多利器，国家滋昏；也要悟到这一点，就是人民手里的武器越多，国家就越混乱。并不是人民手里的武器越多了越好，没得那事。象我们国家就比较好，大家手里都没有拿武器。象美国其它国家，拿着钱就可以买到武器。人民手里有了武器，什么事情都干得出来，他就可以把国家搞得个乱七八糟，难得管理。所以这样子，国家越混乱。人民手里武器多了，象美国就是这样，他杀人越货，杀了就跑了，惹不得。这样子人民武器太多了，就不行，容易出事。要悟到这个。

人多伎巧，奇物滋起；人民的技巧越多了，奇异的物品就会不断地制造出来了。就是要提高人民的技术，技术提高了，高精尖，那么制造的东西，你想不到的，也制造得出来。但是现在有个问题，人多技巧，奇物滋起，他造假产品也快得很。你新产品出来了，他假产品一下就仿制出来了，要防止这个。

法令滋彰，盗贼多有。悟到制定的法令越多，盗贼也越多，强盗也越多了。因为那强盗不是专用法律能解决的，你制定得越多，你有政策。比如美国，法律是最齐全的，各个州、各个市，各个大的厂矿都有规定，但是杀人越货的，抢劫的多得很，还是不能解决问题。因为法律是强制性的，只能解决外在的、表面的，外因是通过内因才起作用，不能解决内在的问题。真正要解决问题的，是什么呢？那就是修道修德嘛，从整体上提高人民的道德素质，提高道德水平，这才是解决问题的根本办法。道德水平提高了，他就不做坏事了，不去偷、抢了。

总的来讲，悟道要悟到什么呢？圣人说的，故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。要悟到这个，治国的也好，治家的也好，都要这样。

故圣人云，故圣人说得好。圣人是什么人？圣人就是修道修德修得好的人，功能也出得比较齐全的人。圣人怎么说的呢？我无为而民自化，我不做勉强才能做到的事，人民自然会感化。治国是这样，治家也是这样，治国治家都是这样。比如家长对子女，不勉强他去做事，要引导、启发他去做，要启发他的自觉性，要感化他。你喊他要勤奋学习，那么首先你家长做个样子，经常就是勤奋学习，他一回来了，看到你在做，他也跟着学。做个好榜样，你做个样子给他看，不是打出来的，教子女不是打出来的。有的人就是说一两句不听，就拿个棍子打，打不出来的。要这样子，你做个样子去感化他，他觉得这样做好，他就这样做了。慢慢引导他，不能打，也不能强迫子女去做这做那。就是要以榜样来感化人，不要强迫人家。

我好静而民自正，我爱好清静，则人民自然会走上正道。治国也是这样，治家还不是这样？为什么呢？如果你是一个国王，修道修德守静，人民就会跟你学，大家都来守静。大家都守静，他就不做坏事了。那谁愿意去闹乱子呢？去勾心斗角呢？你整我我整你呢？你害我我害你呢？人民自然会走上正道嘛。你治家也是这样，你家长做个好榜样出来，子女他天天都看得到，就会跟你学。你做得好，他也会做得好。如果你不好好做，专门强迫子女好好做，那怎么行呢？比如做作业，要人家一天坐着做，但是你家长有了事情，不坐在那里好好干，不做个样子出来给他看，他不会好好地学。所以你要守静，做个样子，引导人民自然走上正道，不要强迫。

我无事而民自富，我不去做勉强才能做到的事，则人民自然会富足。这一句话比前一句话就多了个去字，这是有一点区别的。我去做，就是强制人家去做，你不做，还不行，非得要做。比如家里要小孩做作业，他正在玩，玩得有劲，你要强制他去做作业，他不去做，板子就来了，就打他了，那样子始终做不好。他玩，就好好地让他玩一下，玩好了，该做作业了，慢慢启发、引导一下，他玩也玩够了，就去安心做作业了。你不要去强迫他，强迫他反而不好。本来是好心，结果没有办成好事，他反而有点抵触，不愿意做。

我无欲而民自朴，我没有欲望，则人民自然很纯朴。如果一个国王治国的话，没有欲望，很淳朴的话，治国就不奢侈浪费。你这样做了，老百姓就会跟着你学，按照你的做，他就不会产生超过实际水平的奢望、追求，去浪费，他也会这样学习。在家里面也是这样，家长如果养成朴素之风，不追求享受，什么都不要求高标准，将来你的子女就会跟你学。如果你光说，你们要节约，你自己专门去浪费，吃也吃好的，穿也穿好的，他怎么学得俭朴呢？他不可能不浪费嘛，所以你做个样子就对了。如果一个人要追求，那就没得个完，就会你争我夺，搞得越来越厉害，拼个你死我活。所以治国，没有脱离实际的欲望，不要有欲望，老百姓自然很纯朴。治国、治家都是这样。因为你自身没有私心欲望，过俭朴生活，所以人民都向你学习，人民自然就很纯朴，他也不会那么奢华。

这一课悟道，讲的就是我们怎么悟，不能乱悟。有的他说，我悟道就是要自己悟，结果误入歧途，他乱想。有些人做事，首先就是自己悟一套，比如修道修德，就自己想一套，我要得到什么，我要追求什么，第一步怎么干，第二步怎么干，第三步怎么干，第四步怎么干。比如他要争名争利，他也是步骤想好了，要争个官来做，要去怎么争，一二三四步，想得好好的。他一晚上就蒙在被子里想，想入非非，越想越迷，晚上做梦的时候还在想，说梦话都是这样想的。第二天一起来，腿子一拍，我想的是太周到了，我这下悟到了。结果拿到实践中去一做，行不通，因为他主观想象嘛，瞎想，乱想的一套，不结合实际，不客观，实际当中去一做，就失败。于是怎么办呢？就仰天长叹，谋事在人，成事在天呐，我花了那大精力，结果还是搞不成啊，只有这样。所以我们不要瞎悟，对我们修道来说，就要无为，你要悟得到。为无为，事无事，味无味，要悟到这个，就对了。你如果瞎悟，就不行，所以不要悟错了。