烦恼是苦难的前身，如果把苦难比作是果实，烦恼就是苦难的种子，或者干脆你就认为他们是一回事，也未尝不可。

在这点上，佛经上讲解得非常详细透彻，见思烦恼，尘沙烦恼和无明烦恼，分门别类，这个那个，旁征博引，但是没时间的话，也不用去仔细研究，为什么呢？

释迦牟尼他老人家是大夫，是大药王，你去追随他老人家，希求达到圆满智慧恒久快乐的人生，他老人家给你药之前，必定给你个详细的诊断，如果哪个大夫只给你药，不给你诊断，哪怕是再好的药，再好的大夫，恐怕你不敢吃这个药，一个道理。

但是话说回来，他老人家知道不给我们个道理，我们也不会心服口服追随他老人家。诊断的过程，实在也是教化我们的过程，《地藏经》上讲，我们这个世界的众生，“刚强难化”，这不是在赞扬我们，是他老人家把我们看得清清楚楚。

哲学佛教，就是人们把他老人家的诊断书当成了目标，忽视了看病得健康，才是最重要。实在是冤枉释迦牟尼他老人家不说，最后还以为自己也能给人家开药治病，论长论短。成了庸医，害了自己还是小事，妨碍了众生，罪就大了。

烦恼，说到根本，就是一个，无明，展开来说，无穷无尽。

什么是无明？咳，我也问过这问题，要不怎么无明呢。

无明就是没有光明，没有光明，就是心处愚暗，白话就是愚昧。想想看，眼睛看不到的时候，处处碰壁，那么我们心处愚暗的时候，当然什么也看不清楚了，这个那个的烦恼，跟着就来了，比如我这个，我那个，这个对，那个错，你你我我，好坏美丑，高低上下，颠倒是非，妄想，分别，执著，贪吝，嗔恚，愚昧，傲慢，多疑，这个那个一大堆，都是这个无明带来的。

无明，让我们百病缠身，不能自拔。

还是《地藏经》上说的，我们这个世界的众生，“起心动念，无不是罪”，心处无明，能不是罪么。经常看到“佛光普照”，就是让我们的心走出愚暗，当得到智慧的时候，愚暗自然消失。

所以，释迦牟尼他老人家住世八十年，讲经说法49年，主要就告诉我们怎么去掉无明，得到智慧，而且得到究竟圆满的智慧，不是一般的智慧。佛经的话就是“般若波罗蜜多”，《心经》上说“菩提萨捶，依般若波罗蜜多故。心无挂碍，无挂碍故。无有恐怖，远离颠倒梦想、究竟涅磐。三世诸佛，依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。”
按照现在的说法，就是你要得到究竟圆满恒久快乐的生活，成为觉者，智慧，就是灵丹妙药，没别的。

要不怎么叫《心经》呢，这是最重要的开示，简直是提拉着耳朵告诫我们了。

那么什么东西带来的无明呢？抓住了这个，才能对症下药，消除无明。

《楞严经》上佛说的，“知见立知，为无明本”，说白了，是我们自以为是的小聪明小学识，就是这个无明的根源，看来真的是聪明多处烦恼多啊，要想大智慧，就要放弃小聪明，老子讲的“绝圣弃智”，一个意思。所以，凡事多问为什么，越问为什么越多，越问越糊涂，这就是无明。大智慧的人，不问为什么，嘴上不问，心里也不问，不但心里不问，心里“问”这个念头都没有。
是非怎么出来的呢，就是“为什么”太多闹出来的，你的为什么跟他的为什么不一样，是非就出来了。

我太笨，没办法，可是释迦牟尼他老人家一点不嫌弃我，苦口婆心，这个法会上，从这个角度说，那个法会上，从那个角度说，还有那么多的大菩萨现身说法，反复演练给我们看，帮助我们认识，我还嫌他老人家唠叨。我不是愚痴无明是什么呢。

我也是从久远劫前久经六道轮回到了今天，还是一身污浊，愚痴暗钝，释迦牟尼佛到这个世界八千次示现拯救我，真的慈悲到了极处啊。

能不顶礼么！

追随他老人家的教诲，如说修行，得大智慧，才是最大的供养。