約翰· 羅爾斯（John Rawls）是當代備受推崇的政治哲學家。 羅爾斯的名著就叫《正義論- A Theory of Justice》。 羅爾斯說，「正義是社會制度的首要美德」。 而「公平即正義」。 那麼，什麼是羅爾斯眼中不公平，不正義的事情呢？ 羅爾斯特別提出了以下幾個方面：一個是「歧視」。 另一個是以多數的名義迫害少數。 重要的是，忽視個人之間的命運差距，也就是不理會個體或族裔之間在發展的機會上存在著巨大的差別。 所以，羅爾斯主張基於公平的正義，就是要在社會財富的分配體制上照顧少數，照顧到貧窮的人，照顧到缺少發展機會的群體。 馬上我們就會聯想到當下民主黨的主張。 照顧少數族裔，反對歧視，拉平個體發展水準的差距。 所以的確是這樣，羅爾斯就是當代新自由主義的重要代表。 而民主黨所持有的正是這個新自由主義的理念。

但是。 美國是個開放社會。 至少在80年代的學術領域。 大學裡面「政治正確」的大旗還沒有那麼的迎風飄揚。 所以，與羅爾斯同樣來自哈佛大學的另一個學者諾齊克（Robert Nozick）。 就向《正義論》發起了挑戰。 諾齊克認為，任何分配製度，只要是建立在自願的基礎上、同時財產的來源是正當的，那麼這種分配製度就是正義的。 而羅爾斯的分配思想有強迫的味道。 是政府通過強迫方式來進行財富的分配，那就不是正義的。 因此，我們說諾齊克所代表的，就是古典自由主義的思想。 強調「自願」，個體之間的「自願」，也就是個體的自由不被政府侵犯。 這是美國立國理念。 保護或捍衛個體的自由不被政府權力侵犯，不能有任何的改動，就被稱作了保守主義。 也就是今天的共和黨。

應該說，在理論的源頭上。 新自由主義和古典自由主義都是在「自由主義」這個相同的土壤上生長出來的。 自由主義充滿了人性的解放與關懷。 在意識形態上反對集權主義或專制主義。 都強調民主與自由。 差別在於實現這些理念的手段。 羅爾斯的手段是讓政府的力量介入財富分配。 諾齊克反對的理由是這種手段會侵害個人自由。 換個方式說，保守主義通過「自然法」 的立法原則來達成或捍衛自由主義的理念。 也就是通過美國的憲法和憲法精神。 來實現及保證這個理念聖神不可動搖。 不能動個人自由，言論自由，宗教自由這個基石。 而新自由主義則是強調立法中的價值因素，也就是要通過價值取向，或價值偏好。 包括依賴政府政治的力量來達成所謂的「進步」。 這種在實現理念手段上的分歧，在最高法院就表現在保守派和新自由派法官的席位上。 當自由派法官占多數的時候，公共政策就向左，向所謂的"進步主義"偏移，甚至默認政府的行政權力侵犯個人自由。 而當保守派法官占多數的時候。 公共政策就會回到個人自由，反對政府權利侵犯個人領域的自由。 這種平衡遊戲已經玩了幾百年了。 一旦打破會怎麼樣？ 會混亂，會分裂。 那麼，為什麼這種平衡會被打破呢？ 是什麼東西在起關鍵的作用呢？

我們知道，任何真理都有它自己的真理地圖，也就是達成理念所需要的路徑，工具和手段。 比如，我們最熟悉的共產主義理念。 實現這個理念的手段是什麼？ 暴力革命，要在肉體上消滅一個社會階層。 強行把社會財富集中並通過政府來分配。 作為新自由主義的羅爾斯當然是堅決反對暴力革命的。 並且，羅爾斯理念的基礎是自由主義意識形態，與集權主義意識形態完全相反。 那麼，面對諾齊克的批評，羅爾斯在實現理念，捍衛理念的手段上有什麼新的，不同的思考呢？ 有的。 20年之後，在羅爾斯的《政治自由主義》Political Liberalism這本書裡面，羅爾斯認為，在開放社會中，公眾會受到多種學說的影響，那麼，公眾就會自動的站隊成為某一學說的粉絲。 這些學說包括了各種宗教，基督教，伊斯蘭教。 以及各種學術思想和各種主義。 當然也包括共產主義。 那麼，這些粉絲們在面對公共政策。 或討論公共問題時，都會堅持他們所信仰的，所秉持的原則，文化和理念。 互不相讓。 原則問題怎麼讓步！那麼這個談不攏的結果，它就會引發「公共災難」。 不幸的是，當下的美國就出現了羅爾斯擔心的這種情況。 

在今年這次大選中，羅爾斯和諾齊克的學術爭論，被放大到了國家的道路之爭。 大政府還是小政府。 共和黨非常害怕民主黨實現理念的強硬手段摧毀個人自由，言論自由，宗教自由這些美國的立國之本。 而民主黨則乾脆把保守主義與種族主義掛上鉤，然後把這個價值標籤套在共和黨的脖子上。 兩邊的粉絲都瘋了，分裂了。 這就是羅爾斯預見到的「公共災難」。

所以，羅爾斯想了個辦法。 羅爾斯創造了一個叫「公共理性」的概念。 羅爾斯說，「公共理性」它必須遵守既不批評也不攻擊任何“合理的全面性學說”，包括宗教的學說和非宗教的學說，除非該學說與公共理性和民主政體的本質不相容" 。我們分兩部分來看羅爾斯的定義。 第一部分是，「公共理性」要求各種政治學說，各種宗教，各種主義，各個黨派的粉絲們，在面對或討論公共問題時，必須放棄他們秉持的各種"學說"，背景文化，黨派原則作為他們討論或辯論的前提。 這是一個很實際的要求。 因為，如果你有一個前提，那麼你實際是在做"自證"。 也就是自己在證明自己的觀點，而不是在做相互開放的討論，理解和平衡，那怎麼可能達成一致呢？ 第二部分是最後那一句，「除非該學說與公共理性和民主政體的本質不相容」。 這個"不相容"是什麼？ 羅爾斯要除去的是什麼？ 除去另一種弊端。 這種弊端就是根本不讓你說話或沒你說話的份。 這個叫做封閉社會的弊端。

那麼，開放社會的弊端是什麼呢？ 羅爾斯強調說，那種堅持把自己的信仰，背景文化，黨派原則，硬要塞入公共政策的做法，是不公平的，其後果是非正義的。 也就是贏得選舉的一方，特別是在控制了參眾兩院的情況下。 強硬的推行符合自己"理念"的公共政策。 比如，民主黨有人威脅要增加大法官的席位，也就是稀釋掉保守派平衡的力量。 那麼，這個破壞就是巨大的。 這種破壞力可以讓我想到莎士比亞的一個臺詞：他們是在用火攻取得一座城池。 得到的全都是灰燼。 實現理想的手段反過來摧毀了理想。 本來是想實現公平正義的。 結果製造了新的不公平和非正義。 

在私人領域，我是一個堅定的非暴力主義者，反對任何形式的暴力，包括語言暴力。 因為非常簡單，只有反對一切形式的傷害，我們才能避免自己受到傷害。 沒有人希望自己受到傷害，對吧。 那麼，我們就要記住，不要去傷害任何一個他人。 即使是語言上的都不要。 在觀察公共問題上，我們就要注意什麼？ 注意他實現理念的手段。 羅爾斯的厲害就在這個地方，他提出了進步主義的理念。 而在實現這個理念的手段上，他遇到了挑戰。 他是怎麼處理的。 他小心翼翼的審視手段，生怕手段反過來摧毀理想。 因為，羅爾斯明白。 稍微的不小心，手段就會走樣。 

同時，我們更要警惕的是極端主義。 兩邊都有激進派。 左派歷來有一個口號，叫做：不惜一切手段，實現最高道德。 我們必須分析一下這個口號。 什麼是最高道德？ 如果我們把這個最高道德放到公共政策當中，那麼就是美國的憲法權利，個人自由，宗教自由，言論自由，免於恐懼的權利，以及獲得工作和教育的權利等等。 那麼，什麼叫「不惜一切手段」？ 如果這個不惜一切手段包括不惜走向極端，不惜使用暴力。 那麼，它就無法達成實現最高道德的目的。 反而會摧毀最高道德。

因此，這種類似「政治正確」的口號是具有欺騙性的。 同時，那種一貫的標榜「政治正確」，壓制，排擠，恐嚇，或歧視任何不同意見的做法，也是一種暴力。 所以，我們要借用埃利托大法官最近說的一句話"夠了，是時候了"。 如果讓我發揮一下這句話。 那就是，是時候警惕理念與手段之間關係的時候了。 警惕不要讓實現理想的手段反過來摧毀了理想。 警惕不要讓保障民主的手段反過來摧毀民主。 惡劣的手段只會帶來惡劣的結果，美好的理想，實現它的手段，只能是同樣的美好才行。

值得欣慰的是，我看到了羅爾斯「公共理性」這個理念在現實中真的有人嘗試在做了。 這個實驗叫作「把526個美國人放進一個房間，結果會怎樣」。 很多媒體都做了報導，希望大家去查看。 這526人來自不同的黨派，不同的宗教，不同的背景。 也都持有不同的政治理念。 實驗要求他們事先放棄自己所秉持的原則，黨派和背景文化。 然後再放到一起討論公共政策。 這些人在事後都獲得了一種全新的體驗。 仔細看看他們自己對於"體驗"的描述。 這個描述我看了好幾遍。 我得到一種確定。 那就是，美好的理想，只能通過同樣美好的手段，才有可能達成。 這就是我今天想說的重點，理想與實現理想的手段必須保持同樣的美好，絕不能分開。 無論是對於我們的個人生活，還在對於公共政策。

作者：美國筆記

Twitter: 美國筆記

YouTube: 美國筆記 - YouTube