《论语》的这两句话都是《里仁》里面的两句：

《论语》卷二　里仁第四

子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”


第一句话的意思很简单，就是说如果一个人想做“仁人”--好人--的话，就不会做坏事了。

“苟”在《说文解字》里面的意思是指一种草，实际上就是狗尾巴草，因为常见就显得特别的不起眼。

但“苟”在这里实际上是语助词, 和《陈涉世家》里面的“苟富贵，无相忘”的“苟”用法相同。 这句话照现代人的说法就是“富贵了，不要忘记我们”， 这个“了”虽然简单，但是砍掉了就不成句子了。如果单说“富贵，无相望”，那恐怕是牙牙学语的时候才这样说的。

如果非得解释“苟”在这句话里的意思，应该解释成“如果”或者“假使”， 因为这属于所谓虚拟语气的句型。灵活的翻译可以在里面加上一个主语，譬如“你小子”之类的。

可是儒家的一些所谓圣人譬如朱熹把它翻译成了“诚”。 就是说“志于仁的心要诚”。“苟”哪里有“诚”的意思？“苟”一般解释成“苟且，随便”， 跟“诚”是完全相反的意思。

可见这翻译显然是一个谎言，宋儒把“苟”翻译成“诚”实际上是受佛家的影响。

孔子的那句话就是一句简单的判断句，“想做好人就不做恶人了”。非得推广，也应该说成“大家都做好人的话，就没有恶人了”。

儒家的朱熹一解释，就把这件事弄成迷信了。意思就变成了这样：“一定要诚心诚意学习我的学说啊，否则你将来就是流氓阿三进监狱的料了”--可见朱熹是多么像个江湖骗子， 孔子所说的卖大力丸的家伙。

然后再看第二句。
第二句是一个显然的条件假设，就是说：“如果一个人想追求大道，却厌恶恶劣的衣服饭菜的话，大家就不要理他”。 这句话的意思非常明显，就是说追求大道的人往往不在乎衣服饭菜。

可是余英时把这句话解释成什么了呢？
他首先把“士”解释成了知识分子，这就是一个谎言。

“士”在《说文解字》里的意思是“事”，就是专门干某种事的，余英时显然同意这个解释，但是他非得绕一个圈子说士就是知识分子，这就是儒家的彻头彻尾的谎言。

在古代，士有很多种，譬如术士，战士，儒士，道士，巫士。。。儒不过是其中之一。

《论语》：“子曰：富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，则从吾所好”

这句话什么意思呢？就是说如果有发财的事情，即使让我赶马车也可以。如果没有发财的事情，我还是做我想做的事--这句话的意思很明显，就是说一个人的兴趣爱好很重要。除了发财以外，人要有一定的兴趣爱好。但这句话也说明人的兴趣爱好不如吃饱肚子更重要。总而言之，这里的“士”就是“事”，就是指赶马车的事，“做赶马车的事”的人，也是一种“士”，就是执鞭之士。 这里的士跟知识分子没有半点关系。

余英时把“士”解释成知识分子，又把“事”解释成“负责或者掌握某种事务”， 言下之意就是说知识分子就应该是国家的管理层，这是谎话加上自恋。

非但如此，余英时还把《论语》的这句话割成了两段。他没有把这句话连起来解释， 只解释第一句话，就是说：“知识分子就是有理想的有追求的人”。 这也是一个谎言，孔子的话显然是说“有志之‘士’”的意思，就是说士也有不志于道的，或者表面上志于道实际上不过是为了鲜衣肥马的。

最后的总结就是，《论语》本来都是很简单的道理，我一直不明白为什么那么多人解释来解释去的原因，现在终于明白了，敢情儒家的人一直在用自恋的方法意淫《论语》啊。
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