杨道还 2/24/2021

（三）

中国人对“清醒梦”的最早记载，应该是《庄子》。虽然庄子说， “古之真人，其寝不梦”，但他本人是多梦的。庄生蝴蝶梦，是尽人皆知的，“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然蝴蝶也。不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？蝴蝶之梦为周与？”（《庄子·齐物论》）梦为蝴蝶，属于典型的飞翔梦，很多人的“清醒梦”有这一类型。至于庄子与骷髅在梦中的对谈（《庄子·至乐》），可说是典型的“清醒梦”。虽然这也可以解释为庄子创作的寓言，出于想象而非真的作梦，但庄子能写出这样的寓言，大概也是有“清醒梦”的经验使然。

陆游也是个御梦人，他说，“梦中了了知是梦， 却恐燕语来惊眠”（《记梦》），明显是将清醒梦入诗。他又说，“君知梦觉本无异，勿为画饼流馋涎”。这句将梦和觉同论，“本无异”，可能稍微费解一点。这句的解需要从庄子蝴蝶梦来。

庄生梦为蝴蝶，提出了“我在哪里”的问题：真正的庄周存在于蝴蝶，还是在清醒时的庄周？庄子说，“周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”庄子认为蝴蝶即是庄周之化。与笛卡尔对照来看，如果梦中的思也算是思的话，那么庄子就既是蝴蝶，又是庄周，中间有“物化”这一转，而没有分割开来。这就导致了，思为蝴蝶，我为蝴蝶；思为庄周，我为庄周——也就是说，我思不导致“一贯”。这真是个有趣的结果。

但庄子并不是停留于此。庄子认为，所谓的庄周，只是庄子的“我”，而“吾丧我”。“我”的物化，不能将庄子的“吾”一起物化掉。庄子认为，真正的庄子是庄子的“吾”，这个“吾”恰恰需要知道“我”的物化，需要物化“我”之后，才能显现出来。因而，庄子所讲的清醒的主体，是“吾”，不是醒着的我，也不是蝴蝶，而是“清醒梦”里那个清醒的人，这个清醒的人看醒着的我，也如看蝴蝶一般。这个“吾”，才是人真正的自我，才是能够保证“一贯”的自我。

宋时道家的地仙一流人物陈抟，也讲了与庄子相仿的意思。陈抟作《睡诗》：
“至人本无梦，其梦本游仙。
真人本无睡，睡则浮云烟。
炉里近为乐，壶中别有天。
欲知睡梦里，人间第一玄。”

陈抟这首诗，直接解释了“至人无梦”（郭象《庄子注》）的意思。“无梦”可以并非指没有生理上的梦，而是“无睡”。人是清醒的，当然梦就不再是梦，而是类于坐禅时的心理活动：坐禅时是观心，无睡的清醒梦也是观心，只不过这个心，要深沉、灵变、玄妙得多，所以是“人间第一玄”。

（四）

庄子所讲的，可以将意识分为若干个范畴层次来理解。

李宗吾说，人脑就像一个囊，囊即是口袋。人能想的所有东西，都是从这个囊中掏出来的。但这个囊却不见瘪下去，所以李宗吾称之为“固囊”。意识是装在这个叫做固囊的口袋里，即“壶中别有天”。

“人能所知者，必先已入梦。”巴什拉这句箴言将人的所知范畴，装到了梦的范畴这个口袋里。梦是装在“固囊”里的。如果巴什拉这句话所讲的是对的话，可以说“人能所知者”是处于囊中囊里，即“固囊”中的“梦囊”里。

“梦囊”除了装下了醒着的人的所知和所思，还装着诸如潜意识、下意识、无意识等一系列意识。人作梦的时候，醒着时的意识不再支配（dominating），这些意识就浮现出来，而导致梦。这些梦或者是被感官层次触发，或者是被心理层次触发，不能一概而论。（对此的分析，详见《传统学术与个人修养》）（杨道还原创，版权所有，转载请注明wordpress链接）

按照这个范畴的层次，“我思故我在”所讲的，是囊中囊里的东西。人对自我的意识的真正地认识和反思，至少要出于“我思”，对“梦囊”有所认识，才能窥豹一斑。即在梦囊之外的清醒的人，才能将人的意识中的自我与人的潜意识、下意识、无意识中的真正自我，综合起来看，而得到更为真切的认识。

当一个人隔绝外物、感官、心理等的影响，即人能超脱，使这些诱因不足以触发梦。那时，人之所梦，就是那个真正内在的“吾”之动，这个动也可以是“其寝不梦”。这个题目超出笔者所能讲的范围了。当人不能超脱这些诱因，却有“清醒者”旁观这些梦的发生，人能够更好地认识和把握自己，是毫无疑义的。但应注意“清醒梦”只是这样一个有帮助的能力，不应是一种追求。人通过“清醒梦”认识自我是有意义的，单纯通过刺激、学习达到“清醒梦”，则毫无意义。

所以，庄子的清醒，与人处在醒着的状态是两回事。庄子说，“梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。”（《庄子·齐物论》）显然庄子认为，醒着的人只是另一只蝴蝶，是那个梦中蝴蝶的物化，唯有在这个梦中仍然清醒，才算是清醒，是大觉，即大的醒来。

《列子·周穆王》篇有，周之尹氏是个大富，他有个役夫，在他驱使下，每天劳苦不堪，却每夜作美梦。役夫说，“吾昼为仆虏，苦则苦矣；夜为人君，其乐无比。何所怨哉？”而尹氏却每夜梦为人仆，备尝劳苦笞挞，自觉苦不堪言。

这两个人到底谁更清醒呢？“我思故我在”与梦中人，又是谁更清醒呢？庄子说，“莫觉莫悟，何相孰也？！”（《庄子·列御寇》）

佛教所讲的觉者，也不是“我思故我在”的醒着的人。《金刚经》有，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”不能御彼梦者，又如何御此梦？