參禪之所以不能得力，多因定力不足所致，尤以動中工夫之缺乏為甚。且舉話頭禪為例：依虛雲和尚開示錄所載：

「什麼叫做話頭？頭，就是未說話之前。如念《阿彌陀佛》是句話，未念之前就是話頭。所謂話頭就是一念末生之際。一念才生，已是話尾。這一念未生之際叫做不生；不掉舉、不昏沉、不著靜、不落空，叫做不滅。時時刻刻單單的的，一念迥光返照這不生不滅，就叫做看話頭，或照顧話頭。」

換句話說，必須有能力安住在一念未生之際，才有可能看話頭。也就是說，必須有能力看見自己所參的那一句話的前頭，才叫看話頭。若是嘴念或在心中默念，或以心識推敲「念佛是誰」，就叫看話尾，因為「念佛是誰」這一句話已經過去了。所以虛雲和尚說：「然而為什麼現代的人，看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢？這個由於現代的人，根器不及古人。亦由學者對於參禪看話頭的理路，多是沒有摸清。有的人東參西訪、南奔北走，結果鬧到老，對一個話頭還沒有弄明白，不知什麼是話頭，如何才算看話頭？一生總是執著言句名相，在話尾上用心。」

行者若有看話頭的能力，即有能力參禪。若猶不能，便應趕快增強定力，修學動中的工夫，使自己具備在日常生活中看話頭的能力，再來參禪，可使道業迅速增益。

公案與話頭，是二而一，需有一念不生之工夫始得。是故，虛雲和尚又說：「達摩祖師和六祖開示學人，最要緊的話，莫若《屏息諸緣，一念不生》。屏息諸緣就是萬緣放下，所以《萬緣放下，一念不生》這兩句話，實在是參禪人的先決條件。這兩句話如果做不到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能。」

接著又說：「在唐宋以前的禪德，多是由一言半句就悟道了。師徒間的傳授，不過以心印心，並沒有什麼實法。平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與藥而已。宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到；譬如說《放下一切，善惡莫作》；但總是放不下，不是思善、就是思惡。到了這個時候，祖師不得已，採取以毒攻毒的辦法，教學人參公案。」又說道：「古人的公案多得很，後來專講看話頭。其實都一樣；話從心起，心是話之頭；念從心起，心是念之頭；萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實，話頭就是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念末生前，就是話頭。」

從以上虛雲老和尚的開示，便知參話頭、參公案，皆需具備一念不生的工夫才叫參禪。而這一念不生，是對一般人而說的。真有這種工夫的人，便知其實是「一念相續不斷」。

禪門是無門之門，強調言語道斷、心行處滅。如果念念之中不離語言文字、心識思惟，如何能悟呢？即使有幸在具眼禪者的逼拶引導下得悟，也大多不能保任；不過幾十分鐘、幾個時辰或幾天之後，悟境就退失了。其故安在？在於定力不足，也就是動中工夫不夠。

對於修淨土的人而言，動中工夫一樣重要。現今，修淨土法門者極多。不論持咒、持名、修十六觀，若缺乏動中的工夫，便不容易成就。