何謂大乘禪宗的開悟明心？

大乘佛菩提道，想要真的實行菩薩道而廣度有情眾生時，首要之道就是先斷我見及求明心開悟。想要明心的話，對於參禪悟道必須具備的正確知見，必須先熏習。如同採摘中藥草，須要先了知藥草的形狀、特性等等才能去採摘，否則茫無頭緒，如何來採？證悟明心也是一樣，您想要證悟明心，究竟是要悟得什麼心？真心有什麼特性？有什麼功能？什麼是常住不壞的真心？什麼是緣起性空的妄心？二者有何差異處？都先要有一些認識，您才不會像在大海裡撈針一樣毫無目標；否則，連門都摸不到，要如何入門而開悟？禪宗開悟雖然是無門之門，但只要是遇到了真善知識，他必有善巧方便，來引導您步入無門之門，不會像一般的瞎眼阿師說：「禪是無法可說的。」或者說：「開悟是不能講的，也是講不出來的。」那麼請問你：「佛說法四十九年是在說什麼？拈花微笑的公案又在說什麼？歷代祖師的公案又是在講什麼？」真的無可說嗎？只有尚未開悟的阿師，怕徒弟們問他有沒有開悟，才會說是無可說、不能說；那是不懂裝懂，讓您以為他真的是懂，只是籠罩您罷了！要是真悟的禪師，必有為您處，決定不會說：「禪悟不可以說出來，禪悟說不出來。」

大乘禪宗的開悟明心就是找到了自己的真心第八識如來藏的所在，親證第八識的本來自性清淨涅槃，如是才能現觀第八識的種種體性（功德性）而生起真正的般若實相智慧；若沒有證得如來藏，就只能理解般若實相的表相，無法發起真正的實相智慧；所以想要證得真正實相般若智慧的人，首要之事就是求證如來藏──禪宗的開悟明心。

明心開悟就是證得第八識如來藏心，所以對八識心的體性有什麼不同，要多少了知一下，您才能從中找得到您所要找的真心。心王有八：第八識阿賴耶識、第七識末那識，第六識意識及前五識；有時合說為前六識，是指第六識及前五識。八識心王依體性之不同可分類為四種，略說如下

（一）第八識（阿賴耶識）是「恒而不審」；前七識及六塵萬法皆從祂而生，無始以來心體常住，是不生不滅的常住心，祂離見聞覺知故不分別六塵萬法，故六塵萬法雖從祂而生，祂卻對它們從不思量亦不作主，這就是開悟明心所找到的真實心。

（二）第七識（稱為末那或意根）是「恒審思量」；祂遍緣一切法，因為恆時於其所緣諸法思量該取該捨、該作不作，所以祂是六塵萬法中時時作主、處處作主之心。祂從第八阿賴耶識中出生卻不自知，反執第八識為自內我，將第八識據為己有。由不肯承認自己虛妄故，由遍計（貪著）諸法故，恒令第八識流注自身之種子而使意根自己不斷的從第八識出生，而能於三界中現行不斷，吾人之五陰亦因此而不斷的於三界中生了又死，死了又生。故吾人於六道中輪迴生死不能出離，皆因意根之執著而起；而意根這個執著性，卻是由意識的無明──錯誤認知──而使意根不斷的產生執著性。所以順觀十二因緣法時「無明」排在第一，辟支佛及阿羅漢皆因斷了意識的無明而使意根的我執滅失，才能滅盡十八界而入無餘涅槃。又意根因了別慧很微劣，不能細分別六塵萬法，所以經常令第八識出生前六識來協助分別。

（三）第六識意識是「審而不恒」；意識具有思量性，但依意根而轉（即聽命於意根）故不能作主；祂善能分別六塵萬法，亦能分析、衡量意根所取諸法之利弊得失，讓意根能作主決定，是意根最得力的助手；意識須依意根與阿賴耶識之共同配合，才能存在及運作，也不能離開法塵而單獨現行；必須同時依於阿賴耶識、意根及法塵（若生於欲界尚需依於五色根）才能現起、作用，故屬依他起性。又五色根為吾人意識之所依，當五根之功能羸劣時，意根便不令祂現行，讓五根休息，故意識非是恒時不滅而是夜夜斷滅的識。尚有其他狀況意根亦會不令意識現行，此處略而不說。

（四）前五識（眼耳鼻舌身識）是「非恒非審」，只能了別五塵粗法；如眼識之了別青黃赤白……等粗相，但不能了別細相，因此只能配合意識、提供意識所需而使意識能作更微細之分別判斷；其餘四識也是如此，只是配合意根、意識來運作的，自己不能作主及思惟判斷。▲

此八識心王雖然各有體性，但卻能和合似一，配合無間圓融無礙，凡夫眾生往往把這八識誤認為只是一個心。在這八識心王之中，每一識各有每一識的作用，不能互相替換，你不能夠把第六識當作第八識來用，也不能夠把第七識當作第八識來用；也不能說悟了或成佛以後只剩下第八識而沒有了第六識、第七識，仍然是八個識都具足存在的；只是成佛以後種子不再變易，八識心王都是究竟清淨的，因此而發起四智圓明的佛地究竟境界。