三教九流之中，有一家叫名家，又称“讼者”，“辩者”，“察士”，或“刑名家”。

往好了说，是中国严谨逻辑思想开创者。

往不好不坏说，是最早的律师。

往坏了说，是杠精的鼻祖。

在先秦时期，并无“名家”的称呼，先秦诸子的著作当中多半称其为辩者。到了汉代始见名家之称。司马迁之父司马谈《论六家要旨》中说：“名家苛察缴绕，使人不得反其意。”

名家有两大学派，我们先来看“合同异”派。

这一派的代表人物是惠子惠施。

惠子（约前370—约前310） 惠氏，名施。宋国人。著名的政治家、思想家、哲学家，名家学派的开山鼻祖和主要代表人物，也是庄子的至交好友。

哈哈，居然和道家的亚圣庄周庄子老兄是好基友。

更难能可贵的是，居然没有被庄子带跑调，至始至终高唱着自己的海阔天空。而庄子，不但毫不在意，而且惺惺惜惺惺。《庄子·天下篇》称“惠施多方，其书五车。”足见其著书、藏书之多。成语“学富五车”典故即由此而来。

一个人，能把自己活成一个成语典故，被后世记住，就不枉此生了，呵呵。

比方说，巫山云雨。

比方说，肤如凝脂。

比方说，作法自毙。

比方说，学富五车。

惠施死后，庄子慨叹道：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”。

惠子与庄子，像不像《笑傲江湖》中的曲洋与刘正风，常常在一起琴瑟和鸣，共唱《沧海一声笑》，成就千古佳话。这惠子与庄子之间，也有一段千古佳话，这便是著名的“濠梁之辩”。

《庄子·秋水》篇中记载：

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”

惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”

庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”

惠子曰：“我非子，固不知子矣，子固非鱼也，子不知鱼之乐，全矣。”

庄子曰：“请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”

哈哈哈，我只想说，二位仁兄闲得蛋疼。我非杠精，不知杠精之乐。

名家曾不被其他学派认同，认为是毫无意义的诡辩之术，对修身齐家治国平天下并没有什么卵用。纯粹只是为了斗嘴辩赢的诡辩术。

当然，我们现代人都知道，律师是一个必不可少的职业，是法治社会必不可少的存在。

职业外交家更是一个国家不可或缺的财富。

而惠子本人，更不是每天与人斗嘴的人。

事实上，他是一个举足轻重的政治人物，仕途和影响力比孔子墨子老子强多了。他虽是宋国人，却主政与魏国，为魏惠王法。并力主齐楚偃兵，并与齐楚联合抗秦。后与张仪不合，被逐至楚国，后转宋。魏惠王死后，张仪失宠，惠子便重回魏国。

在当时的战国时期，惠兄绝对是天下名士，合纵连横，抗秦的风云人物。

惠子虽然学富五车，但他的著作如今都失传了。

于是，我们只能从其他人的文章中去一窥他的思想。

《韩非子．说林上》：

田需贵于魏王，惠子曰：“子必善左右。今夫杨，横树之则生，倒树之则生，折而树之又生。然使十人树杨，一人拔之，则无生杨矣。故以十人之众，树易生之物，然而不胜一人者，何也？树之难而去之易也。今子虽自树于王，而欲去子者众，则子必危矣。

这一段，彰显了惠兄的高情商和明锐的洞察力。

“树之难而去之易“。时至今日，依然是真理。

英语中有谚语说，“Don’t burn bridges“。

中文中也有类似的说法，“做人留一线，日后好相见。“

当然，有人会说，这是圆滑，不可取，做人要有原则。这当然也没错。不过，如果你有一个良好的人脉关系网，做事会更顺畅，这也是不争的事实。刚则易折。

在原则与圆滑之间，如何把握平衡，每一个人的选择都会不同。

我一直说，每个人的入世法是不同的，因为我们每个人都是独一无二的。

除了与庄子的“濠梁之辩”之外，惠兄还有一段轶事“惠子之梁“。

西汉刘向之《说苑》中记载：

梁相死，惠子欲之梁，渡河而遽，堕水中，船人救之。

船人曰：“子欲何之而遽也？”

曰：“梁无相，吾欲往相之。”

船人曰：“子居船楫之间而困，无我则子死矣，子何能相梁乎？”

惠子曰：子居船楫之间，则我不如子；至于安国家，全社稷，子之比我，蒙蒙如未视之狗耳。”

关于这一段，我是完全赞同惠兄的。

术业有专攻。不会游泳不代表不胜任宰相，更不代表没有能力治国。会游泳不代表能胜任宰相能治国。这二者之间完全没有因果逻辑上的关联。

从这三段故事中，我们大致可以看出惠兄的一些思想。

惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”

庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”

庄子说，从鱼的神态就能看出它是不是安逸。

这当然没有错。喜怒哀乐，是可以观察到的，不管是人或动物。

但是，我个人更赞同惠子。

我们确实可以通过被观察对象的神态来判断，但判断不代表事实。

我们其实无法完全代入去感受被观察对象的内心感受。

“子非鱼，安知鱼之乐？”

子非我，安知我之喜怒哀乐？不要用主管判断去代替客观事实。如果通过观察，就能洞悉被观察对象的喜怒哀乐，就不会有“深藏不露”这个成语了。

“树之难而去之易“。

讲的是与同僚搞好关系的重要性。

十个人悉心栽培，往往不如一个人搞破坏。

但是，呵呵，惠兄还是与张仪闹掰了，导致自己不得不离开魏国。

所以说，惠子也是有原则的，并不是一味的圆滑和稀泥。

我个人在这点上与惠兄非常像。

我不喜欢斗，我可以温良恭俭让，让别人赢。

但我决定斗的时候，就不会拖泥带水瞻前顾后，我会全力为之，毫不手软。赢了，搬开绊脚石。就算输了，美好的仗已经打过，便没有后悔。

而与船公的第三段故事，我个人最为欣赏。

东就是东，西就是西，不要把没有逻辑关联的两件事混为一谈。

这个故事让我想起了我的小伙伴。他绝对是一个勤奋聪明能干的人。

但他有一个缺点，就是做事毛躁，总是忙中出错。每次出错了，被我骂的时候，他的借口永远是自己一周工作了多少小时，带病坚持工作，才导致忙中出错。

呵呵，每次他这么说，我就气不打一处来。

你的猪脑子，两件完全不搭界的事情你总是混为一谈。你出了错，和你每周工作了多少小时，是不是带病工作有个毛关系。你要么不做，做就认认真真做好了。做成这个鸟样还得我来返工，还不如一开始就我自己来。错了就是错了，扯那么多有的没的借口干嘛？

但是你发现没有，你周围有许多船公这样的人。

你和他/她说对错，他/她和你说feeling.

你和他/她说逻辑，他/她和你说faith.

鸡同鸭讲。

我喜欢讲逻辑，有原则，但又懂得谦让的人。

呵呵，因为我就是这样的人，自夸一下下。

所以，我喜欢惠子。

我若早生两千三百年，应该可以和惠兄与庄兄把酒言欢，来个锵锵三人行。

如果说，这三个小故事，体现的是惠子的为人处世和思维方式，那么，他的主要思想，则在“历物十事”中。这是他对宇宙万物的观察与领悟。

《庄子·天下篇》记载了惠兄的“历物十事”。

至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。

不在外，不在内。无内无外， 天地一合。

既无内外，便无来去。我的天啊，多么熟悉的话。如果再加上“亦不在中间”，就成了释迦摩尼。惠子，不仅仅有极强的逻辑思考能力，合纵连横的入世法，难道，还与出世法不成？难道，名家也是宗教不成？

我的心，一下吊了起来。

无厚不可积也，其大千里。

惠兄这是在说水。他为什么说水呢？他在回应庄兄。

庄子在《逍遥游》有说“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”。 就是水的深度不够，就载不起大船。

惠子反驳道，水本身是没有厚度的，可以一泻千里。

哈哈哈，小弟可以想象，庄兄被惠兄猛地怼回去，一时张口结舌，不知如何回复。

而我更感兴趣的，是惠兄的水，与老子的“上善若水”，有没有什么不同？

道家的水，代表的是无穷无尽，是不受。

无穷无尽，惠兄的这一句包含了这个意思。综合第一句的无外无内，我可以肯定地说，名家与道家，一样认同世界是没有边界的，是无穷无尽的。

但我还没有看到“刀尖入水”而水不受的观念。抽刀断水水更流。

我心里的馋虫被勾起来了，迫不及待地想往下读。

天与地卑，山与泽平。

这算不算最高的平权思想？

在周天子的年代，在王权至上的年代，在儒家的礼乐盛行的年代，惠兄坚持了自己的平权思想。

藐视天子，藐视王权。

别忘了，惠子本身是既得利益者。他是魏国的宰相。他完全可以顺水推舟，笑纳了儒家的尊卑思想。

这，何尝又不是佛教的众生平等思想？

惠兄，请收下小弟的膝盖。

日方中方睨，物方生方死。

这一句让我想起了佛陀的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

无常迅速。

从生到死，只是一瞬间的事。

我在以前的文章中，曾经定义过宗教与哲学的不同。

凡是一种学说，涉及到生死以及如何生死解脱，那就是出世法，就是宗教。

如果没有这一部分，只是涉及到如何在这世间为人，那就是入世法，便是哲学。

宗教有出世法，也有入世法。所以宗教包含了哲学。

但哲学不是宗教。

惠兄的思想，显然已经涉及到了生死这个话题。

大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。

呵呵，这又是一个比较不好理解的绕口令。

网上有许多不得其要领的解释。都不是那么贴切，我来试着解释一下。

这世上没有两个完全相同或不同的东西。

如果有完全相同的东西，就不会有“异“这个概念了，连这个词都不会有。

如果有完全不相同的东西，就不会有“同“这个概念了，连这个词都不会有。

换句话说，万事万物，虽然其表象千变万化，但都有共同点。

惠兄在说什么呢？

他不是喝醉了说胡话，他在说宇宙的本质。

佛家说异，用的是另外一个词“一时“， 或者”因果“，或者”因缘和合“。

佛家说同，用的是“本来面目“。

南方无穷而有穷。

我们其实可以把南方换成任何一方。

我们选定一个电，向任何一个方向，都可以无穷地推下去。但反过来，从任何一个方向反向推，都不是无穷的，而是会回到最初的那个点。

我们的世界，是无穷与有穷的结合。

惠兄提到了有和无的概念，相对与绝对的概念。我的天啊，这是扫地僧啊。

非有非无，有无俱遣。

我赶紧去查了一下惠子的生卒年月，约前370至约前310。虽然比释迦摩尼晚生了二百年，那时佛教没有传入中土啊。

所以，惠兄的思想，绝对是自创。

今日适越而昔来。

有人从字面意思去理解这句话，“昔“通”夕“。

于是，就成了一天之内可以去越国跑个来回，早上去，傍晚就回来了。

我不认同。

我认为惠兄是在说时间，说过去，现在，未来。

今天，也就是现在。

过了今天，今天就变成了昨天。明天就变成了今天。

也就是说，过去，现在，将来，是一个连贯的不断变化的过程。

而我们要判断过去现在未来，需要有一个点。在这个点之前的，是过去，之后的，是未来。可是，这个时间点在哪呢？

“日方中方睨，物方生方死。“

“今日适越而昔来。“

如果没有这个代表现在的点呢？

就没有过去，现在，与未来。这些概念，都是相对于这个点而言的。

“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。“

“三心不可得。“

这两句是释迦摩尼说得。

为什么会这样？

因为无外无内，所以无来无去，所以没有过去，现在，与未来，所以无生无死。

所以，三心不可得。

这个宇宙不是相对的。

它的本质，它的本来面目，是绝对的。

连环可解也。

呵呵，惠兄用了“连环“。煞费苦心！

释迦摩尼用的是因果。因果轮回，不就是环环相扣么？

心有千千结。

什么是生死解脱？

就是跳出因果，跳出轮回。

惠兄说“连环可解“。释迦摩尼说”生死解脱“。

我明了释迦摩尼生死解脱的无上正等正觉。我很想看看惠兄的解开连环之法。

惠兄啊惠兄。

这最后一招，不要让我失望！

我知天下之中央，燕之北，越之南也。

燕国，已是当时已知的北境了，所谓北燕。

越国，已是当时已知的南境了，所谓南越。

而惠兄说，天下的中心在北之北，南之南。他在说梦话么？

不是，他想说的是，天下没有中心。

我来问你：“宇宙的中心点在哪？“

宇宙无内无外，去穷无尽，自然没有中心。

“不在内，不在外，亦不在中间。“

现在你知道释迦摩尼为什么如此说了？

这个宇宙本就没有内，没有外，没有中间。

这些智者，并不是在故弄玄虚，而是在告诉我们宇宙的本质。

泛爱万物，天地一体也。

惠子的思想中，天地一体，无内无外的思想非常明确。在“历物十事”中他一而再，再而三地阐述了这些观点。

这与佛家的“一合相“毫无二致。

但我还是要非常遗憾地说，我没有看到惠兄解开连环的终结杀招。

我无法确认惠子是不是一位悟道者。但他一定是一位求道者。这也能解释为什么他和庄周兄会成为好友。庄子是道家的亚圣，继老子之后的道家杰出人物。

所谓物以类聚人以群分。

庄兄无疑是一位大罗金仙级的悟道者。

既然庄兄对惠子如此惺惺惜惺惺，我就也把他归入悟者的行列吧。

可惜，惠兄的雄文著作都失传了。他是一位被合纵连横耽误了的悟道者。可惜，没有把自己的一身旷世绝学流传下来。他缺的是一个贴身的阿难。否则，今日之中土，道教之外，必有一支名教。

入仕，他是魏国的宰相。

经略，他是合纵连横的先驱。

修身，他是名教的开山鼻祖，与道家的庄子并驾齐驱，毫不逊色。

你说，惠子惠施兄，算不算得是一位玉树临风的男人？