子曰：莫我知也夫！子贡曰：何为其莫知子也？子曰：不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！

前文叙述老子的道是追问世界本源的，以阴阳流转和合对应着世界的结构模式，这句话到底在说什么？孔子之道直面世界而不问本源，为何孔子不问本源？如上句的子曰，何为孔子的下学而上达？

从宇宙到世界万物，不是混乱的杂乱无章的存在，而是以一种姑且称之为秩序的方式在运行，且这种秩序是能为人所感知的，即万物旁作 ，吾以观其复也。夫物云云，各复归于其根。在老子看来，这种秩序的运行跟宇宙万物的演化在结构上模式上是同构的：秩序的运行就是万物的演化，万物的演化就是秩序的运行。万物从生到灭再到生，从作到归根再到作，在秩序上的表现是从无到有再到无，即阴阳的流转，即易。在此，秩序的运行从结构模式上以阴阳流转的方式表述着宇宙万物的演化，即一阴一阳之谓道。

秩序的最高抽象是道，此最高抽象的道当然也是生灭的，但其起点亦其终点：起点即是无是空寂，起点又是能演化宇宙万物的阴阳流转：即道是阴阳流转和合的生灭，在结构模式上同构着宇宙以及宇宙万物演化的生灭。即道对应着世界万物以及宇宙的结构模式，对应着世界万物以及宇宙的演化模式。

形而下的宇宙万物的演化是无限的，但此无限在结构上同构着形而上的道之阴阳流转阴阳和合，即从形而上的结构模式来说此宇宙万物又是有限的：阴阳流转以及阴阳和合。此亦即孔子所谓的下学和上达的关系：形而下和形而上的同构。孔夫子以具体的学和习去和形而上的天命之无限，老子以形而上的道统摄具象的世界万物的演化。

老子追问世界本源，孔子直面世界而不问本源，此问和不问亦构成阴阳的关系：老子和孔子是一棵树上长出的两根叉，其神当然是相通的。儒道成为华夏文化的主干不是没缘由的。

子曰：诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？

子曰：二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔！吾无行而不与二三子者，是丘也。

为何孔子不问本源？孔子学以致用而言行合一，讲究学和习的统一，即学习和实践的统一，从上面的两句子曰中均能体现出来。无隐且无行不与二三子，孔子从现实的言行做起且以言行合其一以贯之之道，做到形而下与形而上的统一，是实实在在地下学而上达。比如前文叙述过的人和道的关系，孝仁德义君子等的时行，均是以言行合其一以贯之之道。

子罕言利与命与仁。

子贡曰：夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。

孔子以言行合一的下学而上达，以形而下的行去言说形而上的道，这就限定孔子不能追问本源，因为本源问题是无法在现实中所行的。如上面的子罕言利、天命与仁，极少说性与天道，因为这些东西是孔子很难在现实中直接行的直接实践的，所以夫子不说。但此不说会在其他言行中以其一以贯之之道表达出来，从而做到下学而上达。

知我者其天乎！在此既是夫子对其人生际遇的感慨，也是对其嫡传弟子如子贡不能明悟其一以贯之之道的感慨。论语中记载夫子曾问子贡以及曾子能否明白其一以贯之之道，但子贡和曾子的回答令夫子失望，至于夫子是否还问过其他嫡传弟子则在论语中没有记载。但从论语中记载的有子、子夏等夫子嫡传弟子的言行看，他们是真的没有明悟何为夫子的一以贯之之道。

夫子眼高于顶，诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？表现得淋漓尽致，学诗三百就要达到熟练政务和外交的水准，非人杰中的人杰莫能为之。再联系到学而时习之的论语开篇三问，论语非有夫子之心之志之行莫能学也，非有夫子之心之志之行者学了也白学。像本博只看不学，顶多算是叶公好龙。

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