上一篇博文我们总结了一些高级瑜伽的基本看法：http://blog.wenxuecity.com/myblog/75363/201905/28976.html

顺便提醒一句，很多人认为我在说哲学理论，他们建议我提出一些具体的练习方法。不是这样的！我不在说哲学理论。我的每一篇博文本身就是瑜伽在进行。当你读我的博文，不是学习哲学理论，而是当下即刻地跟随我进入了瑜伽，和你自己的能量融合了。读文字，其实就是瑜伽。瑜伽不是一种实际的像练功夫像复习功课那样的练习，而是微妙的品味。也许你读到我说的某句话，会产生某种“触动”感，这就是非常有效的瑜伽了，这种看似微小的“触动”或“感动”，就是你的深层内部能量在发生巨大的移动了，表面看不出来的。如果你喜欢静思。读我的博文本身就是高级静思啊。谁说静坐一定要盘腿闭眼那样？最高级的瑜伽或静坐就是生活本身，一点“刻意”的形式都不需要。你会发现读完之后，会有一种说不出的能量。这不就是“瑜伽”的含义吗？印度文瑜伽远远比“修行”这个词精准高明。YOGA就是融合的意思，就是和自己的无限终极总能量融合起来，然后分不清哪个是“我”，哪个是“能量”了，一体无二了。佛可没有建立佛教。佛说的就是高级瑜伽。也许佛说的太高级了，普通人悟性不够。后人就建立了佛教，开始唐代的时候还保持高级，但随着年月下来，越来越堕落，变成了现在那种肤浅的“八大道路行善积德去西天”世俗教条了。

现在让我们继续下去谈一些基本看法，还原佛的原汁原味，同时“做”瑜伽：

9）‘创造’概念是幻觉。“毁灭”概念也是幻觉。没有‘东西’被创造出来，也没有‘东西’灭亡。

甚至连‘东西’都是幻觉。如果你仔细品味，你会发现，其实一切都是无限的变化，而无法说某样‘东西’变化了。人们常常说“我在某年某月出生了”。真的吗？对于你来说，你唯一可以确定的是经验上的变化。经验上说，好像从什么都没有，到有光亮的出现，然后在光亮中听到声音，看到自己的身体，也看到你后来称为“父母”的形象。就算在当下，你也无法确定自己的身体确实就是思想上定义的“身体”，你会发现身体远远大于也远远不同于思想上告诉你的“身体”概念。它看似不断地变化，震动，没有一点稳定性。所以，一切也许只能归纳为纯粹的“变化”而无法说有‘东西’在变化。如果根本没有任何‘东西’在，只有纯粹的“变化”，那么“创造”这个概念就失效了。同样道理，除了经验的变化，你无法确定真的有任何‘东西’会消灭。因而‘消亡’概念也失效了。在佛的《心经》，他不做多的解释，就直接丢给你四个大字：无生无灭。

10）“灵魂”是幻觉。没有什么脱离肉体的“灵魂”这回事。

也许你可以说有“纯粹的觉知”在，但不能说纯粹觉知就是灵魂。灵魂是一个有限的概念。思想害怕自己“死亡”之后完全消散无踪，就幻想出灵魂的概念，来安慰自己。其实，灵魂概念恰恰就是个体“我”幻觉的衍生幻觉。“我”不希望自己消亡，就寄托于灵魂载体继续下去。所谓的灵魂仅仅是思想上认为存在的一个概念。如果思想深信‘灵魂’，那么这个思想信仰就会“创造”出灵魂的体验来，自我符合。思想逻辑的狡猾就是可以自我符合。它会说：你看，有一次我灵魂出窍，确实真实体验到自己在高处看着下面的肉体，我在肉体之外了。实际上，整个“高处看下面肉体”仅仅是纯粹觉知中显现出来的纯粹经验，或说是无限终极能量的某一个震动版本。不但“下面的肉体”是一个纯经验，并非真的是“肉体”。上面“观看的灵魂”也同样是纯粹经验。两者都是同一无二的无限终极能量震荡的某个版本。思想把这个显现解释成“上面灵魂看下面身体”这个故事来，变成了“灵魂”的证明。

NO，没有什么灵魂从肉体中出来或肉体死后灵魂轮回到下一个肉体。情况不是这样的。所有这些“灵魂”和“肉体”概念都是同一无二的纯粹觉知中飘过的意识印象而已，除了是印象外（或说，除了是经验变化外），不真的有这些‘东西’存在。纯粹觉知中可以显现出无限多样的经验变化，但没有一样经验变化是据有实性的。一切经验变化都像梦境一样，无限不停地变化，不会结晶，不留痕迹，没有稳定点，无法确定是什么，无法固定成任何概念。你认为的‘出生之前’和你认为的‘当下活着’和你认为的‘死亡之后’都是同一无二的无限终极能量显现出来的震动模式，或说是纯粹经验变化。没有真的任何事情在发生。

11）有身体，并非意味着束缚，并非意味着分离。

很多人的误解就是，认为自己有一个身体就是不自由，认为是束缚。这些都是没有仔细观察造成的误解。当我们开始仔细观察身体，就会发现思想定义为的身体不是这回事，你会发现你无法确定身体和周围环境的边界。如果你无限放大，会发现根本没有任何边界。原来认为有的“边界”发散成无限多的“点”，你无法搞清哪一点是身体的结束，哪一点是周围环境的开始。你会发现所谓的身体和环境原来是不可分割的连续体。仅仅是思想上因为察觉到光的色差不同，而分割成：这块是身体，那块是空气。因此，有身体，不意味着不自由了，不意味着束缚了。你真正的身体不是眼前的那块肉体，而是无限本身。你真正的身体包含了一切可知的，也包含了一切不可知的。整个宇宙都是你的身体。这还说的不够究竟。应该说你的身体超越整个宇宙，而是无限终极本身。

你是孤独的，因为只有你存在，没有其它。但你不需要感到LONELY，因为一切经验体验中的形象，显现出无限的热闹，显现出无限的变化多端，无限的娱乐。虽然你是孤独的，但你不乏味。在你中显现出亿万人口，在你中显现出无限宇宙，在你中显现出无限多样的经验体验。它们都是你自己给自己的娱乐罢了，不要当真了。

12）没有“无知觉”的物体

你眼前看到的一块你认为无知觉的石头或木头，它们不真的就是石头或木头。它们都是纯粹觉知中的经验呈现。换个说法就是，它们都是无限终极能量的震动形式，某种频率会显现出“石头”或“木头”的形态来。思想上把这些形态解释为“无生命”的物体。这就是思想诉说的谎言。经验中的一切都是“生命”体现，因为经验本身就是无限终极能量在震动流动而显现出来的。怎么能说是“没有生命”呢？

13）提高敏感度，把一切经验品味成无限终极能量，不意味你必须停止体验表相分离的实体世界了，也不意味你必须停止体验个体身体了。

当敏感度提高了，就好像观察到原来没有观察到的无限震动频率，但原来那个狭窄的频率还是不变，按狭窄频率还是可以体验到和原来一样表相分离的实体世界，还是可以体验个体分离的身体。但同时，无限频率看似打开了，你可以不排斥体验表相实体分离世界的同时，明白这些表相都不真的是实体分离的世界，而是无限终极能量的震动模式，好像自己融入了无限威力巨大的能量流，像掉入终极能量大瀑布那样流下去。你明白身体不再局限于狭窄频率看出来的“身体”。你发现身体也是无限能量的震动模式。当你的敏感度提高，发现无限频率的震动同时，不会否定原来狭窄频率的看法。你会发现，同时可以用亿万种不同的“看法”去看事物，都同时合理。比如，你可以说“身体”就是身体，你也可以看见“身体”不真的是身体，而是无限本身。后者不否定前者，它们同时成立。空也是色，色不异空，空不否定色，色也不否定空，随便你怎么看了。

明白后的生活和明白前的生活是一样的，只是没有纠结了，放松了，没有阻力了。照样品味到原来那个狭窄的频率不变的同时，无限频率看似打开了。

14）无限不是无限的大。无限是：你要试图去确定它，永远无法确定它。

很多人把无限理解成空间上的无限大。这是思想在骗你。

记得我说过，空间和时间都是幻觉。无限不是空间大小意义上的无限，而是无法确定任何概念意义上的无限。是无限超越任何确定意义上的无限。好比，你去研究“当下”到底是什么，无论你多么努力，你好像永远都离不开“中点”。你无法确定“起点”在哪里，也无法确定“终点”在哪里。等到你累了，休息一下，然后继续研究，这时你把头一回，哈哈，经验呈现又变化了，和刚才的经验呈现不同，刚才的那个样子找不到了，你的每一瞥，都是无限的某一个显现版本，永不重复，永远是新的。你的每一回头，都是全新显现。但你发现，无论你如何观察“当下现实”，永远都没有离开“中点”。你永远无法确定任何事物的起点，也无法确定任何事物的终点。比如，如果你要追溯某样事物的“原因”，你可以一直追溯下去，都永远好像没有离开“中点”，你无法找到“因”的起点。同样道理，如果你追溯“果”的终点，也永远找不到。你只有顺着这个能量流下去，流下去，流下去。

这个“中点”的比喻，其实就是中华儒家说的《中庸之道》。我说的是最高层面的看法。儒家也许说的比较人文一些，如果你去网上查什么是《中庸之道》，他们解释说的都是以“人”为本的不偏不斜，这些说法当然是可以，但是比较肤浅的理解，都是那些不明白的“人”通过思想理解解释出来的，搬上百度。那位首次提出《中庸之道》的明白者，肯定是发现了和我发现的一样的奇迹，他找不到准确的字眼表达，就用《中》这个词指向同一个没有起点没有终点的无限能量，当你发现了这个奇迹，你同样会感觉到好像自己永恒都在某个“中点”，无法找到或确定任何极端，这次明白了原来书上说的《中》是指这个意思。

当然，无限能量把“中”这个思想概念也超越了。“中”这个概念也不真的成立。我们娱乐一下总是可以的吧，哈哈。

瑜伽是没有开始的，也没有结束的。瑜伽就是自己做自己，自己品味自己的美味，但你又说不出这个美味到底是什么。瑜伽可以永恒深化，瑜伽不是一个练习，而是一种自我享受，或说是自我陶醉，无始无终。超越生死，哈哈，那才是瑜伽的开始，享受的开始。当然，我只是说说而已，不要真的以为有什么“开始”概念。

=============Q&A=======================

读者：

我想最好的修行就是没有修行,正如明亮所言我们已在当下,无从脱离.不需修证生活就行了,你想大哭大闹也行,活的舒服些也行,即使生活在地狱里也和生活在天堂里一样

明亮：

哈哈，是这样的。很多明白者看上去像老顽童，完全顺其自然性情。但社会上大多数人思想上的明白者都有一个固定的模式，那就是像一尊佛像那样的，不喜不怒。这就是他们思想上以为开悟的模式。其实很多“大师”并非真明白，为了迎合学生们的期望而刻意显现出“仁慈”的样子，显出模范标准圣人的气场。他越显现出仁慈圣人的样子，学生就会越来越多。然后他告诉学生，你要练这个功夫，练那个本事，行这条路，完成那个任务，改正这个思想念头，改正那个语言缺陷，他告诉你浑身都是需要改正的缺点。学生们真的就相信了所谓的”修行“就是这么复杂艰难。情况恰恰不是这样的。真明白的那位没有学生，他也否认自己是“老师”，他和一切是平等的，你问他问题，他就回答问题，他对于你没有期望，连要你开悟的期望都没有。真明白的那位把你看成了“大圆满”。他不会刻意保持什么个体形象，因为他就是无限本身，任何个体形象都是OK的。不真明白的那位往往会刻意保持某种圣人的形象，往往学生千万，去听这位圣人讲课，往往像加入了宗教团体一般。 

但我不绝对的说显现出圣人样子就不真明白，比如，RAMANA MAHARSHI就是一个仁慈的圣人样子，符合学生们的期望值，学生也多，但不妨碍他是一个真明白者。 

但另一位目前很有名的印度“大师”，学生更多，更显现出圣人的样子，却并非真明白。只有明白者才认得出明白者。 

另一个比较极端的例子就是UG KRISHNAMURTI了，他完全不像凡人期望的圣人形象，他完全顺其自然性情。有时候会骂听不明白的那些听众，骂的还挺凶的。但完全不妨碍UG是真明白的那位。 

历史上更多的是那些貌似的老顽童，大彻大悟，但完全无法预测他会“干”或“不干”什么。古印度某些明白者会去妓院，会喝酒沉湎，会刻意开跟随者的玩笑，用某种即兴的方式捉弄跟随者，但丝毫不妨碍他的大彻大悟。当他的跟随者被“捉弄”后，也许会突然明白，原来表相上的“捉弄”并非真的A捉弄B，而是神圣能量即时即刻显现。当你明白了，就明白了经验中的任何经验显现形式都无关紧要，这才是真正的自由。 

你可以去“修行”，但在“修行”中，如果你注意观察，你会发现“修行”不再是A修B，而是说不出的能量品味，是能量自己和自己跳舞。谁修行？说不清了。修什么？说不清了。大哭大闹真的就是思想告诉你的大哭大闹？看上去是，其实不那么简单，好像是无限能量呈现，穿透表面看上去的“大哭大闹”。当你看穿了“大哭大闹”不是简单的大哭大闹，它就不是了，变成了神圣能量流了。 

关键是那个“看穿”。思想是确实发生的，但思想告诉你的故事内容却是虚假的。这个“看穿”就是不否定思想确实发生，但不真的相信思想告诉你的逻辑结论。 

“生活在地狱“这难道不是思想告诉你的结论吗？看穿了这个结论，就不再相信这个逻辑了，那么哪里还有地狱？当你不再确信”我过着悲惨的生活“这个思想逻辑，这个”不确信“不就是天堂了吗？ 

你什么都不要去确信或确定。你不必去确定思想告诉你的结论是真的还是假的，你直接去品味“思想”这个能量流过，就可以了。你品味到思想能量像“滋......”一样的能量流过，无法确定这个能量是什么，却可以品味这个能量，管它述说的是什么内容，反正你把思想内容”去它妈的“了，直接融合于思想这个纯能量中。就算它告诉你“这是地狱”，当你融入能量中后，这个“滋。。。。。” 的能量品味不就是天堂了吗？！当“思想”被品味成“滋。。。。。”的能量，它说什么就不重要了。