当下既完美
当下，是什么？这是一个无法言说的谜
读者：
金刚经里提到四句偈，一直让人们猜到如今，搞不清到底是哪四句偈。接触到明亮先生之后明白了是哪四句偈：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。其实，一点异议也没有。
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。神秀的偈子就是一般人的修行路子，还未体悟一切都是幻觉，既无身心也无菩提明镜。但五祖鼓励神秀写得很好，就照你写得努力吧。五祖不去逼迫神秀。
读这些故事，现在觉得真有意思，是谁编排了这些情节，你悟了，我没悟，神秀没悟，慧能悟了，张三善良李四恶。也不知道哪一天突然产生了些许的出离感，开始把自己也平等地当成角色中的一员，我看着我自己的表演。挺有意思的。
明亮：
你总结的都很好，以前我详细解释过这四句话，但为了给没有读过以前文章的人普及一些，我再解释一下这四句话的含义。
金刚经中的四句几乎就是现代白话，是佛教中讲的最清楚的，没有任何隐晦的地方。如果好好地去体会这四句，就直接到了最高“妙”，其它世俗教条都可以免掉了。
“一切有为法”：有为是看上去的“有为”，没有任何个体可以有属于他的“作为”或“业绩”。现实是完全彻底的《无为》，但当无为的现实显现自己的时候，总是给它自己一种“有为”的假象来，自己忽悠自己。因为有为是假象，佛就用了“法”这个字。“法”的意思不是法律的意思，而是“幻相”或“看似”的意思。
“如梦幻泡影”：这个“有为”的幻觉世界，就像昨晚做过的梦幻世界一样，看似发生，其实没有发生，看似在，其实不在。所以说是“泡影”。
“如露也如电”：幻觉世界里面的一切，看似栩栩如生，看似逼真实性，其实它们都是像梦幻一样是空性的，好像是早上的露水，太阳出来后就蒸发掉了，没有任何稳定性。好像是闪电那样，看似有山山水水，看似有芸芸众生，看似有无限的宇宙，但它们都是闪电一样的光影戏，一闪而过，根本没有任何稳定性，根本没有任何实性。
“应作如是观”：这句话是最关键的一句话了，如果你深刻地品味到这句话的含义，一秒钟都不需要，你已经升华到高级瑜伽的顶层，也就是天台山六妙中的第六妙。我在前几篇博文中说过现实无法描述，在语言上最接近的描述就是一个“是”字。现实没有任何主观和客观，没有任何概念，通过语言只能说一个“是”。连说这个“是”字还是太多概念了，过分了。我从来没有说过“真理”。假如有真理这回事，它是无法说的，“是”这个字就是最简洁的指向工具。“如是”就是“是”的意思，白话说就是“是怎样就是怎样”。因为我们永远无法确定现实是什么，就只能说“如是”了。因此，佛陀建议：把现实看成是“如是”就可以了。不要确定它是什么，因为“确定”是不可能的。现实就像终极滑溜的泥鳅，你要抓住它，它就滑走了，你能看到这个泥鳅，但你永远无法抓到它。这个泥鳅是供你“见”的，而不是抓到的。
同样道理，经验的质地是无法确定的，它们瞬息万变，你以为你抓到了某种感觉，在你抓到的时候，这个感觉就变掉了。经验就像一个无限终极滑溜的泥鳅，看似在无限的变化，你永远无法知道经验是什么或不是什么，你永远无法确定它，但你可以享受它，因为你已经是‘它’了，不需要去抓它。
什么叫做“抓”呢？我举一些例子：
当你为“好”和“坏”纠结，就是在抓。现实看似显现出“好”和“坏”，但那仅仅是看似的表相，它们根本不是“好”也不是“坏”。任何企图确定“好坏”的努力都是扑空。
当你为“善”和“恶”纠结，就是在抓。现实看似显现出“善”和“恶”，但那仅仅是看似的表相，它们不是思想告诉你的“善”或“恶”。任何企图确定“善恶”的努力都是扑空。这就是五祖慧能大师告诉你的秘诀：不思善，不思恶，你就看到了本来面目了。
读者问：“是谁编排了这些情节”？为什么要关心这个问题呢？这个问题是无解的，因为这个问题的逻辑就是思想逻辑，现实没有“谁”，也没有“编排”，也没有“情节”。思想上想象有一个“谁”在后面，他像终极设计师那样去“编排”故事。NO，不要上思想想象的当了，这些逻辑概念完全是忽悠，不成立的。落入这样的逻辑中去，就不是“如是观”了。
读者说：“你悟了，我没悟，神秀没悟，慧能悟了”。哪里有这回事？没有属于任何个体“你”的悟，没有属于任何个体“我”的悟。当你真明白了，就会发现根本没有“悟”这个概念，只有无法言说的‘它’或‘是’。但不是属于任何“人”的‘它’或‘是’。换一个说法，假设有“醒悟”这回事，真正醒悟就是发现没有任何“人”需要醒悟，因为根本没有“人”在，既然根本没有任何“人”，谁可以醒悟呢？只有‘它’，或一个简简单单的“是”。
读者说：“张三善良李四恶。也不知道哪一天突然产生了些许的出离感，开始把自己也平等地当成角色中的一员，我看着我自己的表演“。为什么要落入思想编织的故事里面去呢？昨晚梦里也有“张三善李四恶”，现在他们在哪里？如果你找不到它们，哪里还有属于他们的“善”或“恶”呢？“把自己当成角色”？首先你需要确定真的有这个独立的“自己”可以当角色。不是这回事，“自己”是看似的自己，不真的在哪里。角色也是看似的角色，不真的在哪里。比如“我是一个科学家”或“我是一个父亲”这些仅仅是梦幻泡影里面的看似有其实没有的“光印象”，不要把“自己”当真了，也不要把“角色”当真了。
当你不把一切表相当真了，就是佛陀建议的“如是观”了。
非常感谢先生的教导和引领，我太需要这些了。是的，思想总是习惯于待在幻想出来的虚假安全逻辑中，一旦这种虚假的安全被打破，就感觉失去平衡一样。
我也明白打坐带来宁静安逸的感觉，还是头脑的产物，也包括平常所谓的舒服感觉都不是真正的能量调整。有过那么片刻的“明白”，更能深刻地理解你愽文所诠释意境，并不是光从头脑上去领悟。
是啊，看看有没有“过去”？“过去”仅仅是思想的“记忆”功能引起的感觉。只有当下即刻，没有过去，没有现在，没有未来。但思想的记忆功能把当下即刻的纯经验储存为一段一段的故事情节，感觉上就好像有”过去“了，好像”现在“和”过去“不在一个”点“上了，因而就产生了”发展“的幻觉。
不必要排斥”时间发展“这个感觉，只要品味它，玩味它，看看没有时间的当下是如何产生”时间流逝“的幻觉的。
很好！这些都是“明白”，你可以注意到这样的”明白“不是出自思想上的，而是能量上的松绑或说调节。会有几秒钟会超越思想逻辑，好像进入了从未去过的境界，从思想角度来看，就会感觉很不熟悉，似乎有不安全的感觉。因为思想总是习惯于待在幻想出来的虚假安全逻辑中，符合思想逻辑的认知，就被认为是安全的，否则就是不安全的。但思想给你的安全感是幻觉。你的总结很好，明明知道一切思想告诉你的都是幻觉，但总是觉得幻境很舒服很安全。就像在梦境里面，你随着梦境故事流下去，感觉很顺很安全，就算这时有一丝丝的醒来，梦境能量流的惯性还是很强，给你一种熟悉舒服的幻觉，你还是更愿意留在梦境故事里面不出来。半醒半梦情况是非常好的瑜伽机会，一边你知道梦境是假的，一边你知道从醒来的角度看，梦幻其实没有发生，但从经验角度看，梦境故事非常真实，很习惯很舒服，这个时候，你会宁愿留在梦故事里面，明明知道自己躺在床上，却很享受梦境里面的“旅行”。我没有批评你，我建议你好好的利用这个机会，品味一下虚幻的故事可以看似显现的多么的逼真，我建议你慢慢地进入“白天醒来”状态，延长游荡于半醒半梦的奇妙情况中，玩味这两者看似不同其实就是经验质地的不同，而经验却不变，白天是一种经验质地味道，梦境也是一种经验质地味道，味道不同，经验是连续的，没有不同。
是的，你的“明白”中，几秒钟你会觉得分不清自己和别人的区别了，分不清自己和环境的区别了，也就是说个体“我”的幻觉感觉暂时瓦解了，这是很威力强大的“明白”，确实是感觉到“不习惯”而带来的“不安”。你不需要那种打坐中的“宁静”，这些都是思想上告诉你的预设条件，不要期盼任何条件。让“明白”的能量流带你去，无所谓有什么感觉，都不重要。打坐带来的宁静是一种刻意追求的结果，当你把思想压抑了，当然会有暂时的宁静安逸感觉，但这不是“明白”，而是体验到了某种经验质地味道。而那种突如其来的“哇”的一下的领悟，才是真正的能量调整，是‘它’显示给‘它’自己的。别纠结于“不安全”感，这些“不安全”感都是暂时的，以后会有各种各样的领悟，另一种形式的“哇”一下，逐渐地不安全感会消去。领悟的初期，很正常地会有不安全感，很多人害怕了，以为自己走火入魔了，就缩回思想编织出来的幻觉安全感之中。
过后我在想，这不是叶公好龙吗？哈哈。。。
过后我在想，明明知道年龄、性别都是一些虚拟的身份概念，也知道“我”是由一连串概念所组成的虚幻的形象。但当失去这些虚拟的东西的时，失去所谓我的身份时，还是感觉很茫然，没有了安全感。由此可知，这个虚幻的”我“是多么的根深蒂固。”我“ 活在虚幻中，当我把虚假当真实，那么真实就会变成虚假。
另外，在那个片刻里，感觉我就是他人，他人也是我。这个在平常看似真实不过存在的你我他，在那个片刻间土崩瓦解。只是那个片刻持续时间很短，除了不安，茫然感受之外，没有感受到像灵性教导所说的在无我状态的宁静、喜悦。也没有打坐时偶尔能进入到一个很宁静、无思无想的那种舒服状态。