读者：

我理解了你说的道理，一切都是同一无二的。这几天我在家附近的湖边散步，一边走一边观察，把花，树，和松鼠看成是一个东西，但还是觉得很难，无论怎么看它们都不是同一无二的东西，很难看成是同一样东西，请问我这样的观察有什么问题吗？

存在：

你这样的观察方法是不正确的。我说的“同一无二”不是指物体的表面形象是同一样‘东西’，而是指构成表面形象的本质是相同的。物体和物体之间的形状当然不是一样的，比如你看一个颜色，思想粗略地概括成一个颜色类别，思想说是一个“绿色”，当你仔细观察这不是思想简单概括的“绿色”，你会发现“绿色”的粗略概括后面有无限的色差，越放大层次越多，数都数不清。如果你强迫自己去把一切物体看成是同样的，是误解了我说的意思。

我说的《同一无二》指的是经验（EXPERIENCING）的同一无二。但不是指经验呈现出来的内容是同一无二的。经验的内容是无限的精细复杂，简单一个“绿色”就是包含了无限的色差。如果你看一朵花，在简单的“花”概念后面有无限细致的呈现形式，你无法确定“花”的边界在哪里，如果你仔细去辨别“花”从哪里开始哪里结束，你将发现这是一个不可能完成的任务。你也无法确定一个花瓣和另一个花瓣的边界在哪里。表面上看花瓣是红色的，但仔细一看，这“红色”背后有无限多的色差，每一点颜色都细微的不相同。你越放大观察，色差越多，当你随着观察力度的放大，“花朵”这个概念逐渐发散了，你越来越无法确定到底有没有“花朵”这个概念成立了。

不单单是“花朵”这个东西你无法确定存在不存在。你可以去研究任何‘东西’，随着研究的深入，所谓的‘东西’就无法确定是原先认为的东西了。它们随着观察的深入而自我发散掉了。这就是现实的自我无限超越性（NATURE OF SELF-TRANSCENDANCE）。

每一样‘东西’都经不起仔细推敲研究。同样道理，每一个概念也经不起仔细推敲研究。比如“运动”和“静止”概念吧。 如果你做这个练习，体会从“运动”慢慢地转移到“静止”，然后再从“静止”转移到“运动”，反复来回很多次，某一刻开始，你会发现你无法确定哪一点是“运动”的，哪一点是“静止”的，这些概念开始发散了，模糊了，如果要坚持通过思想概念来区分现实，你头脑想爆炸了都不可能完成。

《同一无二》性不是指表面的物体和物体之间是没有差别的，而是指表面的差别在仔细的观察后发现它们都无法真正的确定是否存在。“边界”是无法确定的，“颜色”是无法确定的。“运动”或“静止”概念是无法确定的。你会发现一切概念都是无法确定的。“空”和“满”概念是无法确定的。“有”和“无”概念是无法确定。“在”与“不在”概念是无法确定。“好”与“不好”概念是无法确定的。

让我总结一下，我强调的是：经验的内容是无法确定的，你无法说它们到底是什么或不是什么，你无法说某一件事情从哪一点开始从哪一点结束。你无法确定某一个‘东西’的边界从哪里开始哪里结束，你无法确定事物的状态到底是“运动”还是“不运动”，或说是“发展”还是“不发展”。你甚至无法确定“有”还是“没有”事物。

也就是说，经验中的内容或东西都无法确定是什么。但不否认思想把经验内容粗略地解释成：这个或那个情况在发生，或“我在做事情”，等等等等的故事概念。

我们唯一可以确定的是什么？是经验存在！我们无法确定经验里面的“世界”存在，“世界”也许存在，也许不存在，但我们没有办法证明。我们唯一可以确定无疑的是经验存在。我们没有办法确定“我”（FEELING　OF EGO）存在，但我们唯一可以确定无疑的是经验存在的。

因此，《同一无二》是指无论经验中的内容千差万别，事物看似永无停止的“出现”或“消失”，但经验本身是同一无二的，不随着里面的内容的千变万化而变化。

比如，晚上做梦，梦境的内容千变万化，但这是经验（Experiencing）。

比如，白天的情节内容千变万化，但这还是同一无二的经验（Experiencing）。

比如，无梦沉睡了，无我了，无世界了，无一切呈现了，但这还是同一无二的经验（Experiencing）。

比如,“出生”前是什么情况我们没有办法描述，但那还是经验，“出生”后，还是同一无二的经验。“死亡”后，还是同一无二的经验。注意，“出生前”，“出生后”和“死亡”都是思想解释出来的概念，把无法确定的经验内容概念化了故事化了创造出“出生死亡”概念。经验就是经验，没有什么“出生”和“死亡”概念。但思想解释出差别了，经验本身却是无差别的。

如果你强迫我谈“生死”，那么我只能告诉你，你现在的经验和出生前的经验没有差别，你现在的经验后死亡后的经验没有差别，它们都是同一无二的经验（Experiencing）。你（SELF）超越一切经验内容。经验内容千变万化，你（SELF或THAT）不增加什么不减少什么。所谓的“生”“死”在当下的没有“点”的点中同时发生，你根本无法确定现在到底是“生”还是“死”，站在THAT（或SELF）的位置，你没有“生”和“死”的概念差别。

现在让我们回到今天的主题，什么是正确的观察方法？

不是观察物体与物体是同一个‘东西’，而是观察无论经验的内容多么千变万化，经验本身是同一无二的。当你在办公室内，人声，电脑声，空调声，日光灯，你体验到了，当你走出办公室，经验内容改变了，草地，花香，阳光，汽车声逐渐替代了先前的电脑声空调声日光灯，你感受经验内容的不断替代，一个内容替代另一个内容，每个内容都无限的充满细致丰富，它们具有无限地替换性，一件“事情”消去了，另一件“事情”替代过来。你也同时感受情绪的无限替代性，一个好情绪后面会来一个不太好的情绪，然后又会被一个还可以的情绪替代，思想，情绪在无限替代下去，…。

唯一不变的是经验本身。

你在感受经验内容的无限替代性，发现经验内容都无关紧要。无论经验内容的好或坏，这些好或坏都是思想解释出来的，你不在乎，不当真。

你（SELF）就是Experiencing的代名词。

你会发现，什么都无法确定存在或不存在，唯一可以确定的就是经验（Experiencing）。不要被经验的内容卷入，把内容当真了，要驻在纯粹经验的位置不转移，品味着经验以无限多样的味道流过你，但你好像金刚石一样岿然不动。虽然你不知道“死亡”后的经验是什么，但你可以确定“死亡”后还是同一无二的经验！你不是经验中呈现出来的的一个“人”，也不是经验中呈现出来的那个“我”，你，就是经验本身，你超越“人”和“我”的出现（所谓的出生）。你也超越“人”和“我”的消亡（所谓的死亡）。

“人”和“我”的故事内容都和你无关。它们都是思想解释出来的内容，它们都类似梦一样没有实性。

唯一的实性就是你，你自己！

作为经验（Experiencing），你是永恒的，经验发生在无时间无空间的一个不是“点”的点上，俗话说就是PRESENCE（中文：当下）。别给经验的呈现内容忽悠了，别以为真的有那个在“空间”上无限延展的宇宙，别以为真的有在“时间”上无限延展的“历史”，别以为真的有一个“人”在过“我的生活”，这些都是思想解释出来的故事，不要相信这些故事。

只有你（SELF或THAT），只有你的经验，无它。

注意，不要相信故事并不排斥在表象中扮演或参与“人的生活”，如果你排斥“人的生活”，那就是把经验内容当真了。你的正确态度是《不当真》的同时参与一切经验内容。