In my mind, like everyone else, there's a task that's been given to you.  You have a lifetime to finish it.  It's not easy, but once it's done, you are done.  Don't try to do something that's not appointed to you.  Don't try to outgrow yourself.  Life is a gift.  Leave some for your own to enjoy.  （我觉得，每一个人生来都必须去做一件事，一个任务，给你一辈子的时间去完成。这当然不是一件很容易的事。但是，一旦你完成了，你的责任就到此为止了。不要试图去完成指派给别人的任务。不要试图去做自己做不了的事情。生命是一份厚礼。要留下一部分，给自己享用。）

经常的，特别是中国人，当初识时，聊了没有三五句，对方便有意无意地问我挣多少钱，生活状况怎样的水平。弄得我非常反感。像这样的问题，无非是两种情况，要么准备炫富，要么想要攀富，否则别人收入多少你这么感兴趣干嘛？等交流稍微深一点之后，就发现这些人真的太注重钱。仿佛一辈子的目的就是赚钱，越多越好，为了挣钱而生活，而奋斗，没有上限，没有止境。有了车，要第二辆。有了第二辆，要第三辆，而且必须是高档。有了房子，还要房子，而且要大的。有了大的，还要更大。然后当然要比老婆美不美，情妇多不多。接着自然是小孩怎样生活优裕，上多少多少万元的国际国学校，等等。一个台阶走完，后面总还有更高更难得一个台阶等着，没有停下的可能。

然而，这些人拼命积攒，搜敛了那么多财物，却根本不去想自己是否有足够的德行来维持这些物。所谓“厚德载物”，德不厚，物既便拿到手也是载不动的。你只有这点德，只配拿到这点物，就不要去争更多更好，小心翻船，不合算。还不如舒舒服服的倒在椅子上享受生活。记得以前看的一部电影“The Grand Budapest Hotel”，里面一个酒店大堂跟班，莫名其妙得到了一笔巨大的财富，成为远近闻名的首富。后来他把所有挣钱的产业都交公了，只留下Grand Budapest这家老旧的根本不赚钱的酒店，因为就是在这个酒店里，他和她的初恋渡过了一生中最美好的时光。当时他身无分文，但非常开心。现在他很有钱，但伊人已经早早的逝去，世上所有的财富都买不回一寸与她在一起的光阴。便是真有下辈子，也不知道是否能寻得到她。

我想说的是，不要去克意追求钱这种身外之物。是你的你才可以去挣，不是你的不要强拿，因为你强拿过来，就说不定被换走更珍贵的东西。

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附：南怀瑾说德

我国自唐、宋以后，以儒、释（佛）、道三家的哲学，作为文化的主流。在这三家中，佛家是偏重于出世的，虽然佛家的大乘道，也主张入世，普救众生，但出家学道、修道的人，本身还是偏重于出世。而且佛家的学问，从心理入手，然后进入形而上道；儒家的学问，又以孔孟之学为其归趋，则是偏重于入世的，像《大学》、《中庸》。亦有一部分儒家思想，从伦理入手，然后进入形而上道，但是到底是偏重入世；道家的学问，老庄之道就更妙了，可以出世，亦可以入世，或出或入，都任其所欲。像一个人，跨了门槛站在那里，一只脚在门里，一只脚在门外，让人去猜他将入或将出，而别人也永远没有办法去猜，所以道家的学问，是出世的，亦是入世的，可出可入，能出能入。在个人的养生之道上，亦有如此之妙儒学是"官学"，是"领导学"，是"幕僚学"，是培养领导与高参的专门教材。真正的儒士，热衷于权势，却不是为了私欲，而是借助权势实现利国、利民、利天下的理想。他们身入名利之中，心却超然于名利之外，以最温柔的方式，表达他们对人世、对世人的爱。

宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。日宣三德，夙夜浚明有家，日严祗敬六德，亮柔有邦儒家历来把品德修养作为进取手段，清华大学以"厚德载物，自强不息"为校训，秉承了儒家的进取之意。何谓"厚德载物"？有深厚的品德基础，才能承载远大的事业。什么是"德"呢？有人简单理解为做好人、做好事，虽未偏离主题，内容却显得太单薄，没有发掘出"德"字的全部内涵。

历代对"德"字的定义都不一样，儒家以"礼、义、仁、智、信"为五种基本品德。但这一定义过于简略，大而无当，不易操作。一个"仁"字，研究半辈子都难以领会。皋陶所讲的"九德"，简明易行，似乎更科学而合理。它们与儒家"五德"并无冲突，但操作性更强。

那么，需要多"厚"的德才能"载物"呢？这是不一定的，关键要看自己的人生目标有多高远。好比盖房子，两层的房子，一般需要能够承载五层重量的基础。如果要盖二十层的房子，普通的基础就不行了，需用钢筋水泥进行深灌。如果只想搭一个小茅棚子，根本不用考虑基础问题，搭在沙滩上也不会倒塌。当然一般人都想成就一番事业，不会满足于一个小茅棚子，所以需要具备品德基础。按皋陶的说法，能具备三德，就可当"卿大夫"，即中下层领导。能具备六德，就能当"诸侯"，即高层领导。九德是天子之德，一般人就不用想了。

第一德是"宽而栗"，即宽厚而庄重。一般来说，宽厚的人比较随和，无可无不可，久之别人就会对他失去敬畏心。如果神态庄重，别人就不敢轻视。你只要观察现实生活中的优秀领导者，就能发现他们都具有宽厚而又庄重的特点，不怒而威，一看就像个大人物。只有宽厚没有庄重的管理者，下属也许会喜欢他，却不会敬重他。这样就不容易确立权威。我们通常认为宽厚是一种美德，实际上，宽厚只有跟庄重合起来才是一种美德。

第二德是"柔而立"，即温和而有主见。性情温和的人，能够耐心倾听别人的意见，但是意见听多了，就存在选择的困难，左思右想，这也不行，那也不好。所以温和的人如果没有主见，就会优柔寡断。兵法云："三军之灾，起于狐疑。"优柔寡断的人肯定不适于带兵打仗。同样也不适于担任其他行业的领导，否则会错失所有机会。所以性情温和本身并非美德，如果加上有主见，就变成一种美德了。

第三德是"愿而恭"，即讲原则而谦逊有礼。讲原则的人，严格按制度办事，不徇私情；严格遵循做人原则，不随波逐流。这种人令人敬畏，但不一定招人喜欢。震慑力强而亲和力不强，威力大而威信不高。人们"敬鬼神而远之"，于是难以聚众。如果加上谦逊有礼，让自己变得圆润些，使别人真切感受到自己的讲原则是为了大家的共同利益着想，而不是为了伤害别人，别人的敬畏就变成敬爱了。

第四德是"乱而敬"，即聪明能干而敬业。聪明能干的人，接受新事物强，学习知识、技能时，往往一看就懂、一学就会，但容易流于表面，舍不得下苦功夫钻研。而且好高骛远，总想干大事，不愿干小事。如果加上敬业精神，对任何事都认真对待，精益求精，这样的人才真正能干成大事。

第五德是"扰而毅"，即头脑灵活而有毅力。头脑灵活的人，善于变通，不钻牛角尖。但太灵活了，可能活得站不住脚。稍遇挫折，就想改弦易辙；稍感困难，就想打退堂鼓。因为他总是在变化中，变来变去，还是庸人一个。如果加上持之以恒的毅力，改变行进方式而不是改变目标，改变处理办法而不是放弃问题，那么无事不可成就。

第六德是"直而温"，即正直而又友善。正直的人，是非观念强，嫉恶如仇，看见不合理的事就想干预。这样很容易伤害别人。如果加上友善的态度，在论辩是非、区分曲直时注意方式方法，小心呵护对方的自尊心，就能让别人口服心服。

第七德是"简而廉"，即坦率而又有节制。坦率的人，事无不可对人言，把问题摆到桌面上谈。如果没有节制，把隐私、秘密都抖露出来，或者随意说伤害别人的话，后果会很严重。坦率加上节制，该谈的直言不讳，不该谈的一言不发，这是一种德行。至于什么该谈，什么不该谈，这是另一个问题，那不是三言两语能说得清的。

据有关人士调查，绝大多数商界顶尖人士都具备说话坦率、言无不义的特点。这就是所谓"简而廉"。如果信奉"逢人且说三分话，未可全抛一片心"之类的论调，说话吞吞吐吐，总想有所隐瞒，在毫无必要撒谎的事情上习惯性地撒谎。这种人通常只是小人物。

第八德是"刚而塞"，即刚强而务实。性格刚强的人，言必行，行必果，一旦作出决定，就坚决执行。但有时也可能为了面子，固执己见，明知说错了，也不肯认错，仍然争执不休；明知做错了，也不肯改变，一条道跑到黑。如果加上务实精神，只坚持对事情有好处的做法，只坚持于人于己有好处的观点，就是一种杰出的品格。

第九德是"强而义"，即勇敢而又符合道义。勇敢的人，无所畏惧，如果不论善恶，率性而为，只是一种恶习。如果凡事依循道义，就是一种美德。

以上九德，都是"阴阳合德"，都有两面性，离了哪面都不行。但是，一个人很难九德俱全。如果某些方面"阴阳"背离，还是有相对比较可取的一面，通常来说，宽厚不如庄重，温和不如有主见，讲原则不如谦逊有礼，聪明能干不如敬业，善于变通不如有毅力，正直不如友善，直率不如有节制，刚强不如务实，勇敢不如符合道义。

/w RFS