有之以为利，无之以为用（11）

老几

《道德经》第十一章原文是：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

这段白话的意思是：三十根辐条穿过一根毂中，辐条没有了自身 ，才能起有车轮的作用。揉和陶土做成器皿，陶土本身没有了，才能起器皿的作用。开凿门窗建造房屋，门窗本身没有了，（成为房屋的一部分），才能有房屋的作用。所以，道的是以“有”的便利，使“无”发挥实际作用的。

这段几个例子，都是比喻； 和以前说过的，一个容器空无一物，才能当作容器之用，意思一样。 第11章是对“有无相生” 这个道的原理的具体阐述，强调的是“无中生有”的自然法则。语意明确，简单明了，是理解老子思想的一个很好的锲入点。

《道德经》版本多多，解释的歧义多多，毕竟有些段落的意思，比如这11 章，其涵义就是确定的。因此，根据思维一致的特点，不难判断出其它有歧义之处，本来应该具有的真实意义。这就相当于做回归分析，最相关的点 线面就是合理的。当然，这招对于驴18老兄认定的老子碎片说，就不适用了。不过，实际中即便全是离散点，也会有最佳的回归线，只是相关度的大小而已。如果划出来是个高度相关，那么所得的回归曲线也就可以代替真实曲线，没有了区别。不承认这点，不是不懂科学，就是倔驴：-）

老子的 “有”，指的是现实，是表面现象，客观实在，是一切能够被人们感知的万事万物，比如我现在所用的电脑和码出来的字。

老子的“无”是未知，指万事万物变化的根本法则，规律，根源，理想，本质，等等看不到的存在。 又比如尚未出生的婴儿，树根在地下的部分等等，也都是“无”。

老子的“无”也是道，既是未知，又是“无知”；是对“有”的总体认知，或者按照本章的说法，是离开具体表面的“个体智慧”而生出来的知； 是明了宇宙间万事万物变化根本法则的“常”。 老子的无为是无不为，无知是无不知。老子反智，反的就是建立在个体“有”的局部意识“小聪明”，并以此“无知”，才能“有知”，完成对总体的认知。

大体上说，“无”又相当于西方哲学的“本体”，也就是老子“强名之谓道”的“道”； “有” 相当于是西方哲学的“现象”。不同的是， “有无相生” ，“无中生有”，“有中生无”，老子的思想里面“本体”和“现象”是相对地， “无”是“道”，“有”也是“道”，“同出而异名”。老子把他的这种“有” “无”合一称为“玄” 。所以是“玄”就是宇宙万事万物变化的法则。这种“有” “无”相合就构成了老子的绝对本体“一”。可以看出老子的本体观和认识论是一致的而又非常简单的。

那么，“有之以为利，无之以为用”具体有什么用？没用。它既不能吃，也不能喝。正因为没用，所以有用，有大用。知道“有，无，利，用”，就知道什么是常道，什么是有为，什么是无为；就知道什么是现实，什么是未来，就不会妄动，不会有忧患。对于显现于外的“有”，客观事物，现实的存在，顺道的领导者就可以方便的利用自然法则，从问题的根源出发，自然而然地达到无为而治。异道者同样可以利用“有”的表象来掩盖实质，达到霍乱天下的目的。

 口说无凭， 举例来说。比如人们一度要消灭经济活动中“剥削”这个“现象”，结果呢？当“剥削”消灭了，“有”没了，经济这个根本“无”也死了。人们的高尚追求，换来的是挨冻受饿。原因就是经济的根本（即这里的 无）在于流动，流动就得允许差别，有差别才有阴阳，才能“冲和”，才能生出万千种产品。没有“无”的剥削，就生不出“有”的产品市场。反过来，剥削过重，人们没有了生产“有”的意愿，经济也要完蛋。

看到一个现象“有”，你不能轻易下判断，需要详察其背后的根源“无”。比如说失联的马航飞机，为什么一时间全世界其它的灾难都不见，没有成千矿难？没有百万灾民？为什么各国纷纷出动，却没有多少人重视第一时间的线索，一会儿东西，一会儿南北？

说到“有”，比如香港“小孩撒尿事件”，还必须看其是普遍的“有”，还是个体的“有”。看不到这些，就只能是人云亦云，被人家牵着鼻子走。

我们知道“无”是“道”，很容易忘记“有无相生”，“有”也是道。后面 这个“有”就是个体的集合。比如一个人或一贯不懂装懂，或欺骗撒谎成自然，或一贯以攻击他人为乐，那么这些“有”就是其“道”，就是其本质。什么别的借口，都是扯淡。

判断人和事物是如此，判断一个政府亦然。

自然法则，超越一切智。