简单列一下：

1. 人类的问题就是生死问题+生活问题。

2. 生死问题研究“我是谁”，“我”到底是什么，不知道我是谁就不知道是死是活。这个研究的是我的本质，特征，特性，我把它叫性宗。

3. 生活问题，是如何让我们的生活更方便，研究各种现象之间的因果互动规律，我称之为相宗。

4. 性宗和相宗，和佛教里的法相宗、法性宗的定义或者还不同，我看了半天佛教的定义，感觉也需要时间才能厘清楚。所以我先用我的定义。

5. 性宗要解决生死问题，其方法就和解决生活问题不同；认识自己和认识世界的方法不同，认识世界，就要像第谷、开普勒那样看星星，睁眼往外看世界；而认识自己就必须要打坐，往内看自心，也就是内观。

6. 所以，在一个以解决生死为根本重要的社会里，打坐参禅就必定是社会的主流，宗教活动就是主流。这个类似印度、中国。印度教、佛教、道教都是如此努力的。

6.1 当我说东、西方的时候，其实只是一个方便的说法，是个代表两种认识方法的概念，而不是两个地理概念。从我这个上下文看，地理上的西方也有东方传统方法和目的。例如，希腊哲学也有认识你自己（Know Yourself）的教导，基督教也要求找到你的魂。如福音书所说的，丢掉你的生命才能获得你的生命。这里当然是指的不同的生命。这是人们看不清楚到底生命是有什么不同，所以才都用了同一个词，其实是说的两个意思。

6.2 为什么会有词语上的混淆？例如：心的概念为什么那么多不同的理解和翻译？又如，福音书的“丢掉你的生命又得回生命”，为什么会有这些矛盾？这里的根本原因是人们的辨别力不够造成的。就像没有医学训练的人分不清楚心肝脾胃肾，统称肚子。一个没有医学知识的人，不管是胃疼、肝痛还是肾脏有病，都说肚疼；一个缺乏佛法训练的人，不管到底是心乱还是脑乱，都说是心慌。人们把内心的各种活动统称为“心”。而不知道在佛家看来，你每次说的其实是不同的东西和心理现象。

7. 而认识世界为己任的社会，从古埃及的测地，到后来的看行星轨道，然后到牛顿的光学、力学研究，都是要看外部。看外部的人，也不太会有心思看内部，也不太可能参透人生的奥秘。

8. 向内看自己，向外看世界，这个一般人是很难一心二用的。所以这也是东西方必定要走不同的路的原因。

9. 只有当西方搞科学的人把外边看的差不多了，然后认识到自己对自我的认识不够，他们才转向东方，特别是印度，然后发现：嗯，原来他们印度人这方面走了那么远了。

10. 而东方人也会发现，我在看内部的时候，完全忽略了外部世界对我的影响，天天光个脚丫子在森林里打坐，不知道还可以有些方便方法、科学方法，让生活变得轻松容易。

11. 以前人们会试图发现，“中国在某某时间，有一定的科学苗头，但是，然后，没有发展起来”。现在想想，这是必然的。因为社会的资源和人们的心理都是趋同的，如果性宗已经很成熟，形成了一种社会风气和土壤，那么大部分的人的关注点，一定还是往这个方面集中，还是会往内心看。

12. 反过来，当一个社会的科学发展到一定程度后，要在这个社会里独自发展出内观禅修，可以说也基本上不可能。虽然，西方也一直有隐秘的修行团体。但那如果也可以归结为性宗的话，就和主流是两条不同的河流。不是开普勒、牛顿他们的路子。下面就以贝克莱的哲学为例，能看出这个非常接近东方佛教、印度教世界观的体系也没能独立发展到成熟。贝克莱如果现在复活，也会感慨，为什么英国就没能发展出佛教呢？我们到底迷失了什么机会？

12.1 当贝克莱主教提出他的“存在即是被感知、世界只是我心中观念”这个系统性的世界观。熟悉佛教的人应该能看出来，他的论点其实已经接近佛教的观点---三界唯心、万法唯识。

12.2 但是就像在中国科学不容易长大一样，在西方即使有了贝克莱的苗头，后面的人也不知道从那个起点如何继续发展，如何验证，找不到继续生长的方向。

12.3 就像中国人听见一些科学发端的观点，会问你那有什么用？然后就没有然后了，因为刚开始发展的时候，你不大可能看出来一个思路有什么用。其实在西方传统的熏陶下，即使很多英美哲学家觉得贝克莱的文章挺严谨的，也还是会问：你说的倒也不错，不过，有什么用？他就不知道有什么用了，因为他确实也不知道此后该如何深入。你贝克莱跟人家牛顿的方法比比，牛顿的体系是，不管物质到底是不是真实，只管研究物质怎么互相作用和运动，结果就是快捷、有效，立竿见影。你贝克莱的体系除了给上帝信仰留个空间，还有别的用处吗？【贝克莱当年的影响力，看看美国以他的名字命名的城市和大学，UC Berkeley，就知道了。】

12.4 贝克莱的方向始终找不到突破点，以至于到了康德，以及之后的人渐渐接受，“物自体、世界，本质上到底是个什么东西”就是个无解的问题。因为人们不明白他们是被自己的思维方法所局限了。他们不知道这问题本来就是性宗的问题-就是认识事物本性的问题，这个问题不是康德的思辨方法可以解决的。【但是，康德解决不了的问题，不代表不能解决。所谓物自体到底是什么，在佛教传统一直都有人知道答案，并且在传授认识方法的。比如达摩祖师那里一直强调禅宗的根本就是要：见性。就是见到万法万物的本性。】

12.5 贝克莱走到那一步后，还要面对的问题是，这个我们所谓的物质世界到底是你心里的，还是心外的，这个问题是正确的问题吗？甚至有人诘问他，如此说来，你老婆也不过是你心中的东西了等等，看似无厘头的问题。

12.6 其实在中国佛教历史上这个问题早已解决，不过每个人都必须亲证才行。著名的禅师公案里有这么一个故事：【文益禅师（885年—958年）准备离开一个寺庙去别的地方参学的时候，师父送他到门口，要考考他，也是要指点了。问了一句：“上座您常常说三界唯心，万法唯识。”然后指着门庭下面一片石头说：“你说这个石头是在你心内，还是在心外？”文益禅师回答说：“在心内。”师父回到：“你是个到处参禅的修行人，为什么放块石头在心里？”文益禅师很窘迫答不上来。只好也不走了，放下行李，继续求学】

12.7 这个故事类比到贝克莱，就是说，你虽然能说出“存在就是我心的感知”，但是，你还不知道什么是心，什么是存在的根本本性，你看见的东西到底是在心内，还是在心外，也没个彻底明白。因为你还没有明心，也没有见性。如此你也不会得到真实的神通妙用。如果你的哲学家同行问，你这个体系有什么用，你还是答不上来的。这就属于思想刚发芽，就被人问到停止发育了。实际上，贝克莱当年认真建立他的体系的目的，主要还是为了维护基督教的上帝信仰。但是到了禅宗祖师那里，同样的问题他们很容易回答，因为本来就是教人干这个的，就是为了“了脱生死”的。如果问：有什么用？就会回答：你若能真实证悟三界唯心、万法唯识，那就直接解决生死大事了。

12.8 这个故事的意思还是说，在西方的科学体系（相宗）发展成型后，另一个体系（性宗）也是很难深入的。大部分人的人心会顺着科学（相宗）的思维走，不会走参禅的路。当然，也许是老天爷的安排，让性宗大师、Guru都在印度和中国传道，达摩不远万里，也是来的中国。就像科学的大师基本在西方一样。各自独立发展了几千年。

13. 只有两种文化各自独立发展到成熟、成型以后，才可能同时并存而不是互相吞噬。如果在一方已经成熟的地盘上，另一方想从头发展，应该说是极难的。

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待续