秋谷 -- 溪流
地球轨道是椭圆，不圆我有什么办法？
正文
总结一下自己对佛法的理解（因为没有做到，所以就可能理解错误。这是自然。）
解脱是指得解开迷惑（生命的迷惑），摆脱束缚。也不仅仅是生死的恐惧，而是对人性的不安。在这里打个总结。
都是文革惹得祸。文革结束时我刚小学毕业。那之前之后几年正好是青春期，做过的、碰上的、读到事情让我对人性（包括自己和别人）产生怀疑。人为什么会做“违心之事”？
现在理解了，这就是基督教所谓的原罪，和佛教所谓的无明。其实我们地球上每个人生下来都有无明（这个无明，佛教叫做俱生我执---与生俱来的，基督教叫做原罪）。
这个无明，指得就是不明白我是谁，不明白真我、假我到底是怎么回事。真我因为迷惑而认定假我为我，就被假我迷惑而干种种事。社会只要用一定的机制牵引你的假我，就可以进而让真我跟着干他本来不想干的事情，这就是“违心”地干事了。所以历代的哲人和宗教导师都是教导人“认识你自己”。就因为当人真正认识自己后，就不会再像动物那样被人、被世界牵着走了。卿本佳人，奈何被社会牵着过一生？
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这个无明在存在于每个人的内心。人类都类似暂时没发病的带菌者。在彻底破除这个无明之前---就是开悟解脱之前---每个人都是带菌者（无明的病菌），都有那个发病的种子在。这就是基督教说的：每个人生下来就是罪人的含义。
发不发病，关键就看诱发条件是否合适，只要合适，就可以被诱发出来。只要诱发出来，人就会像得了狂犬病一样咬人。不管是伟大领袖还是工农兵弟子，都可能得狂犬病，然后汪汪汪咬成一团。文革就是人性的实验室，显示了集体发病的可怕表现。看上去济济一堂，其实每个人随时都可能咬人。
文革后相当于是病情缓解，有些人回头看的时候会非常痛心，无法理解为什么自己在文革中会干出那些事情，我怎么会被社会驱赶着咬人？有些人不那么痛心，有些人就痛心疾首要求建立“文革纪念馆”。
如果从基督和佛的角度看，对文革集体发疯现象应该是不感到那么奇怪的。高人能理解人为什么会发病，就像基督能预言彼得在鸡叫前会三次不认他一样，他能看出人的行为机制。医生知道大部分被疯狗咬了的人，自己也会染上狂犬病一样。心理、精神上的染病、患病，也并非普通人可以轻易控制的。佛历来被称为大医王，他知道人们心里有什么无明的病根。
积善之人，大概遇到恶劣条件的几率会小一点，但也不一定，因为因果不仅仅是一辈子的事情，也许上辈子的事情这辈子才结果，所以有时候人们不理解为什么一个人一辈子行善，还会碰到倒霉事。宿世因缘、姻缘，也不是我们寻常能看得清楚。
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为了防止发病，解决、应对的出路有：
1. 不要产生诱发条件，这属于世间法，政治和生活上的解决方案。
1.1 政治体制上，尽量保证不产生那么大的高压，不要把人压出病来。不能搞极权。极权会产生致病的幻觉，集体得病。当江青骄傲地宣称“我是毛泽东的一条狗，替他咬人”的时候，她不知道自己已经被迷了心性了。
1.2 日常不要过度试探人性，因为人本来带菌，试来试去总能让他发病，不要试了。精神上和物质上一样，天天给他拿药试吃，总有一天诱出毛病来。包括对在家人和出家人，也不是一出家就成佛的，不是一上大学就成爱因斯坦的。真要彻底解决带菌问题，并验证通过，那就走第二天路，修行。
2. 出路二。那就是修行，通过专业方法，彻底看清楚无明到底是什么，内心深处到底有什么不明白的。生前就看清楚，从此不再害怕狂犬。被狂犬咬，自己也不会再变成狂犬，不会再咬人了。解开迷惑了，就不再被牵引了。这种人天堂地狱随处安身。（这个是我猜的，实际上还有另一种说法，解脱者来说，天堂地狱也是虚幻，因为都是如金刚经里所说的：梦幻泡影。普通没解脱的人是心中的幻觉产生天堂地狱，而耶稣和佛顺着人的幻觉，给人一个安歇的地方，有依之地。但同时，当他们看到天堂地狱的幻化性质的时候，也同时能看到地球的幻性。所以，只能承认，在没有实证之前，并不真懂。）
3. 出路三，那就是基督教的和佛教的临终方案。
3.1 日常生活不要让自己置身于狂犬的危险之中，择木而栖，不立危墙之下。同时护持自己的信念。孟母三迁，也是知道，不要太相信自己，环境很重要。
3.2 离开世间时，因为强烈渴望基督和弥陀，有基督（或者阿弥陀佛）来接引，到天堂或佛土。到了天堂，继续学习，慢慢开悟。到了天堂肯定还是要学习的吧，不可能到了天堂直接就变得像耶稣那么明白。
4. 接纳现实。
4.1 既然大家都是带菌者，染病是必然之事，那不小心染了病也只能选择原谅了，除非坚持不改的。其实基督教所谓的forget & forgive 方针，就是基于这个基本认识。人是没办法的。金无足赤，人无完人。Move On.
5. 说只要条件合适，就能被诱发出问题，并不是说人这辈子就能被诱发。这也太小看别人了，很多人这辈子可能真的诱发不出来，所谓威武不能屈，有人也是很坚强的。但是人并非仅仅这一辈子就完了的。还要轮回，在轮回的过程中，人总有软弱的时候，那就是魔鬼有机可乘的世间了。写到这里，好像理解了基督教所说的“信我者得永生，不信的下地狱”是究竟什么意思。也可以结合佛教和基督教。
5.1 按佛教的说法，人如果临终能念念不忘佛陀（或基督教的耶稣），那么有他们来接引，这样到了天国或者佛国，也就不再轮回了。在那里继续学习，直到彻底开悟、洞悉天地奥秘。
5.2 如果没有这个信，假设一辈子做好事，积善的原因，也可以升天，但是这个天，不是基督教的天堂，也不是佛教的佛土，而只是善良福报引起的天人境界的天。那里的天人其实也是非常善良，也不是普通地球人可以比拟。只是，那个生命还是有尽头，到了生命的尽头，就有所谓的天人五衰，这个衰竭的现象一旦出现，他们心中就会升起大恐惧，又因为以前福报已经用尽，所以就开始下堕了。据说结局很不好，会直接堕到地狱里去。这是佛教所说的"人天福报”（不是解脱道），福报用完了也还是堕落。（然后联想到，这和耶稣的话也不矛盾，甚至可以说是一致的）。
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我相信解脱者无论经历什么测试，都不会再得失去理性的病，这个叫做一劳永逸---佛教叫做无漏智，无论是物质手段还是精神手段，都无法再让他失去心智的清明，都不能再把解脱者变成动物。就是心经说的，远离颠倒梦想。无有挂碍。
因为从根本上说，物质也是意识的显现，物质手段和心理手段是一样的。世人不明，以为自己到图书馆用脚搓两个坑，就发明一个唯物主义了。
有不少故事佐证。
比如，一个美国人到印度碰见一个明师，他拿了一些致幻剂，通常情况下一个人吃半片，人就会开始摇头出现幻觉。明师对他说你拿来我吃，结果吃了好几片，一点反应都没有，继续讲演。
耶稣死后复活，是个更强烈的例子。
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记得前些年看过一个报道（还是小说？），一个女主人被人害了（强奸？还是别的？），无论如何，反正是心灵伤害比较深。当她发现自己要恨上那个人的时候，她害怕了，自己在屋子里祈祷上帝：千万不要让我恨上那个人！
因为她知道，仇恨，是一种疾病，就像被狂犬咬了以后，你一旦恨上他，你就传染上了相同的狂犬病。只不过这是心理的。一旦你种下了恨意，那才是真正的让伤害扎了根了。
有些国家和群体的教育，还不懂为什么仇恨就像狂犬病一样，是不应该鼓励和宣传的。戾气，就像狂犬病一样，发作的时候是六亲不认的。宣传仇恨的国家，会在内部爆发。
但是，不想恨人，并不是说任由别人害你，最好的办法当然是制止狂犬咬人。最少也要知道避开吧。这才是法律和行为的目的，
法律是为了救人，而不是为了恨人和放任灾难的发生。当年孔子说，小杖受，大杖走，也有同样的道理。并非一味容忍。
说起来也有意思，我对生意就不开窍。早年在深圳，也并不懂生意是什么意思，我无论到什么公司都好像在找生命的意义，然后稀里糊涂离开。最早史玉柱做汉卡，只有10来个人，还不是公司的时候，我也在那里干过几天，再后来到别的公司，比如中兴等等。我似乎都没理解公司是挣钱的地方。一直在找“意义”:)。
直到后来出国，回头看同时代的董明珠、史玉柱等人的传记，才似乎理解他们在搞的东西叫“商业”。不是找意义。
然后才慢慢体会到生命的两个方面，原来如此。。。哈哈，有意思。。
你那些工作，文字上说的看上去行云流水，其实很要全方位的能力和领悟，才能游刃有余，我要体会体会。
我看到你说的故事里“把办公室钥匙给我”，我觉得我就没有这个卡位（或则不被人卡位）的本事。
想来，佛法重点关注的是人与自己的关系，儒家讲的是人与人的关系。
现在觉得这个世界的事情也需要学习。
台湾人民有老蒋，困扰少些。
香港人民有林郑，五十年太久，只争朝夕！
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同记。。。
文革后，慢慢地理解了当时发生的一切，大有痛定思痛的感觉。不但自己，也包括别人，行为的异常，让我无法释怀。那么多所谓的大英雄、将军元帅，在特定的时间都被人牵着去咬人。忍不住想，那牵人的人究竟有什么资格？而人们被牵，又是为了什么？人能不能一直都是个人，而不是被牵的动物。
春来我不先开口，哪个虫儿敢作声？这不是蛤蟆成精了吗？任何人怎么会有资格控制别人能不能说话，指挥别人去咬人呢？
但是我也看到自己内心的裂痕，所以就想着有没有办法彻底消除这胆怯，从此再也没有人可以牵着我走！自己想走就走，不想走不走。后来发现有些人是可以做到这些的，无论做什么，他都没问题（比如密勒日巴，任何人拘他不得，束他不得）。
从此，大毛要拉屎，二毛要撒尿，老毛要发指示，都没问题。
Q：你想发指示吗？没问题，想发几条？
M：想发好几条。
Q：没问题，发，只管发。想发什么指示？
M：想发最高的。
Q：那好，就是最高的。哥们你牛逼，最高的。
老毛自己也是，己所不欲勿施于人，既然别人突然走到他背后，他都能吓一跳，不喜欢，让人以后一定走路要大声，他为什么还要对别人搞突然袭击呢？别人也不喜欢被吓一跳啊。这不是不把人当人了吗？
但是要彻底解除恐惧，从此变成自由人，任何时间都不再是个被人牵引的动物，唯有修行一途。所谓依般若波罗密多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
看看米勒日巴的故事，当年刘少奇要是有密勒日巴的本事，还能被人绑到床上吗？也是他自己求仁得仁，求不动得不动。想当个驯服的螺丝钉，就被人拧在床上不能动弹。
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密勒日巴的故事：
一天，密勒日巴要到这所寺庙去游访，所有的弟子们都竭力劝阻尊者不要去，但尊者不听迳自前往。当他来到该庙的门前时，和尚们看见尊者的模样都一齐拥上前来，群起殴打鞭笞他。这样虐辱了许久，才把尊者拖进庙中的大殿，绑在柱子上。不久，尊者忽然又在寺外出现了！众僧于是又跑到寺外来百般殴打，兴尽之后才释放他离去。可是尊者忽然又在庙中的大殿上出现了。群僧又来殴打，但尊者却（不发一言）安住如山，群僧尽力推动尊者，却不能移动分毫。大家奋力推他出去，（但尊者的身体却像是在地上生了根的一般）丝毫不能动摇。于是和尚们就四处去找来许多人手，把尊者的身体用绳子捆牢；一部分人在前面拼命拉，另一部分人在后面拼命推，但尊者的身体却象巨石一般磐然不动。众人使尽气力弄得精疲力尽，仍是丝毫不能移动。至此大家才惊骇不已。有些人说道：“现在请你走吧。”另外一些人说道：“把你捆在屋内，你却在门外出现；把你弄到外面，你却又在屋内冒出来了；无论怎样推你拉你也不能动你分毫，这是什么缘故呢？”
尊者说道：“因为我是个‘断见’的人，所以杀了我也是空(1)的，打骂我也是空的，把我捆在室内是空的，摈我于室外还是空的。因为我对生死涅磐的二种执著都已断舍，所以我才能如是。”众僧中的一位长者说道：“您是一位得了成就的瑜伽行者，我们竟对您这样凌辱，实在是罪过，现在向您忏悔，请您离去吧。”
尊者说道：“我是不是成就的人很难说。那里有成就的人我不晓得，他们作些什么我也不知道，但是你们切莫要骄慢自大和对别人生起邪见。邪见是比十恶还要坏的！自慢自傲乃是我执的表现，也是堕入轮回的亲因啊！”
众僧说道：“我们十分相信你确是一位成就者。但你今天到此究竟为了何事，你适才所说的话是何用意呢？”
尊者以歌答道：
“中阴心识如彼水晶球，远离障碍遮蔽及困缚，
擒之不得纵之亦不去，我此行素如空中流星，
为调不信邪见今示现，此我老密今日所显化，
以后无复显此神迹矣！此番尽除邪愚无少疑。”
其中一位僧人说道：“你适才所说甚为稀有，但是为什么说以后再不示现这种神通了呢？”
尊者答道：“示现神通有三种情况：
转变不信之心识，激励觉受令增长，指示果位之证量，
于此等时显神通，其他之时不可显，至尊上师如是嘱。”
那个僧人又说道：“你对开、遮的道理有这样的了解，则必能于对治法得善巧，因而在积聚资粮和学习经典之时善能得到安乐自在。”
尊者道：“我大概没有用过太多的时间和精力去学习经典，也许我曾努力学习过，但现在早已忘干净了，我忘记它们是不妨事的，听我歌曰：
证得平等性之时，则能忘却诸亲眷，忘尽贪欲亦善哉！
现证离意智慧时，能所诸物皆忘却，苦乐俱忘亦善哉！
现证无思无受时，一切觉受皆忘却，增减俱忘亦善哉！
现证三身自体时，起分佛慢皆忘却，忘观想法亦善哉！
现证自体即果时，有为之果皆忘却。忘世俗法亦善哉！
修观耳传口诀时，文字学问皆忘却，忘我慢法亦善哉！
现证所显皆经时，黑字佛境皆忘却，舍重负法亦善哉！”
有一个僧人说道：“在未成佛以前，难免会有怀疑和错误的发生，（因此应广事参学，）如果忘舍了所学之法要，那怎么可以呢？”
尊者以歌答曰：
“若知迷乱皆由心，无根无实决了知，则于任何一切时，
无需勤勇及造作，必证无转之真理。若能现证实相义，
自于诸法离取舍，净无明时甚乐哉！现证无灭之理时，
从此心不生希惧，迷乱永消甚乐哉！由无明故流三界，
依成就师口诀修，则能无贪及无著，是乃真正大庄严！
不依学究之烦言，诸成就者信念也。（纵学经典似大海），
降服烦恼无少用！是故汝等大法师，应常自省莫骄傲。
抉择所知与迷乱，开悟之时体性一。心莫造作自然住，
终获广大如虚空，我名乃为佛陀尊！”
诸僧听毕尊者的歌后都生起了信心，无复邪见造作罪业，于一切法都能生起清净之见。
众僧中有一根性成熟的和尚名叫黎果比丘，尊者摄受他为徒仆，传以灌顶和口诀，然后命他去修持，因而得到十分善妙的觉受。他不觉忖道：“尊者的慈悲和神力是如此的伟大，他如果能够稍为随顺世俗一点，那么卫、藏到处的僧众善知识们都会被尊者所摄受，徒众将会远比现在为多，他老人家的福佑和美誉也必较现在更为增长。因此对佛法之弘扬及众生之利益皆会更为广大。”于是他就来到尊者的面前把自己的意思禀告尊者。
尊者答道：“我除了依上师的训嘱去修持外，其他我什么也不要。那些觉得有随顺世俗必要的人，随他们去好了。听我歌曰：
顶礼译师马尔巴足。
了达名誉似谷响，不舍禁戒淡泊行，矫行虚饰全抛却，
名利得失不关心，心离牵挂甚乐哉！深识财物如幻故，
所得财食尽抛却，未得之物心不求，福用有无不关心，
心离牵挂甚乐哉！深了眷从似幻人，（则于徒众离眷恋）。
博学持戒之法师，顺世俗故持威仪，其心执著顾忌多，
（我心坦荡无挂碍），不拘僧俗心乐哉！证得贪嗔及苦痛，
平等性中本一味，欲火煎心之紧绳，从此斩断心舒快，
友朋徒众及相识，有亦乐哉无亦乐！法性本来离戏论，
贪著戏论徒自苦，坚固能所之铁链，我已切断粉碎之，
若逢任何色欲境，心无挂碍甚乐哉！心性本来是光明，
无有妄念之垢障，如是何用勤抉择？！舍却一切分别心！
任何语言与文字，无碍无着甚乐哉！”
黎果说道：“就尊者自己讲，适才所示当然是足之又足了。我是为了弘扬嘎
居派教法和利益大多数的劣根众生们才向您请求的。”
尊者答道：“因为我当初曾立下坚誓要这样作，所以就像睹了咒一样。过去我这样作，现在也是这样作。这样的作法也正是弘扬佛法，和利益众生的（最好方法），必然会收到广大的利益的。”
黎果问道：“您过去发了怎样的誓呢？”
尊者道：“我曾发下这样的誓语，你们这些徒儿也应该仿效我，发同样的誓语才好。”随即歌道：
“我因惧此轮回故，依仗上师之恩典，（曾发重誓无悔顾。）
未尝妙法胜味前，此心甚易逐外境。不依师嘱如法修，
必为求食游乡镇。方便妙道之精义，未能融归本体前，
若行密乘禁戒行，必将外泄难守密。轻传那诺之口诀，
则坏嘎居正教法。如彼学人初发意，行愿二种菩提心，
极易假名修正法，所行实则为自利！我守马尔巴之密咐，
（终身依山勤修持），（二利事业）任运成！
（我若不依上师嘱），则难弘法于西藏，为令上师心欢喜，
我今勤修无反顾！”
黎果夏汝哇(2)听了此歌得到尊者的大悲力加持后。心意完全转变，说道：“我也决心依照尊者的意旨以终身修行为业。”于是他发下宏愿和坚誓在山中专心勤修。不久心地上产生了地、道等稀有的功德，终于成为尊者的出家弟子众中的一名亲近弟子，人称黎果夏汝哇云云。
以上的这些故事，包括黎果夏汝哇云的故事在内，是尊者摄受那些具足善根的各大（超胜）之心子的记述。
菲尔好啊，喝茶。。。
赵州茶。。也是一段公案：）