交易如虹QQ1838444377

天道 地道 人道 王道 佛道 大道相通.命理 物理 生理 伦理 玄理 至理园融. 人生祸福由天定 贤达能安命.
个人资料
正文

要学好,冤孽找,要成佛,先受魔

(2010-07-11 00:34:07) 下一个

要学好,冤孽找,要成佛,先受魔

若不想好,则冤孽不会找来;愈想好,冤孽愈找来。因为从无量劫以来,生生世世所造的善恶业夹杂不清,因此一旦想要修道,所有的债主都来讨债。好像你本来是个普通人,借了很多钱,没有还清楚,在你未发财之前,这些债主知道你没钱,所以不会找来;可是等你一发财,这些债主便登门来讨债了。为什么?因为你有钱了,若不向你要,就没有其它时候可以要回。
所以在修道中遇到逆境,更应该向前勇猛精进,而不退失菩提心。所有的债主来讨债,就还他们,我们不能扛债不还的。我们将自己所得的功德,回向给冤亲债主,令他们得到功德,而离苦得乐,了生脱死。
无量劫以来,生生世世因为各种不同的因缘,不知做错了多少事。单是今生仔细想想,我们杀了多少生?做了多少不公平的事?你或许没有杀大的生命(譬如狮、象、马、羊、牛、鸡、犬等),但可能杀了小的生命(如青蛙、蚊虫、蚂蚁、苍蝇等),也可能你心里有杀念存在。好像小的时候,因为无知,杀了好多小动物、小昆虫。这都是无知之罪。一旦你将众生的生命夺取、伤害了,现在你想修道,它们都会来讨债的。这种债不是一个,两个,而是无以计数,生生世世日月积累来的,这种债说也说不完。
所以我们不能不讲公道,说: “ 我修行了,可是我不认所有的冤业债。 ” 你如果有这种思想,那永远都不会成道的,因为你心里不公平。心里若公平,就要认账,还债就没有事了。所以说: “ 要学好,冤孽找。 ” 你要学好,就好像一个暴发户,所有的穷朋友都登门来找你了,他们都想得到些利益。
“ 要成佛,先受魔。 ” 佛是魔帮助成道的,若没有魔,就没有佛。魔是来考验你,令你更进一步,所谓: “ 欲穷千里目,更上一层楼。 ”
这也是来看看你的火候够不够。若是够,则千魔不改,万魔不退,不会退失菩提心,愈在难处愈精进,一切横逆交加,皆处之泰然,不觉得不公平,也不怨天,不尤人,能逆来顺受,修忍辱菠萝蜜,所有魔障来了,都不与魔起敌对,自己吃一点苦不要紧,要发愿度魔,使其皈依三宝,发菩提心。我们对谁都不生怨仇心,如此可化干戈为玉帛,化仇恨为慈祥。
我们应该在反面找好处, “ 行有不得,皆反求诸己 ” 。不要为自己做辩护律师,无论什么事: “ 真认自己错,莫论他人非,他非即我非,同体名大悲。 ” 同体亦包括魔,魔也是自性的一部分。若自性有魔,就会引进外边的魔;若自性无魔,外魔就不会进来。什么是自性魔?就是贪嗔痴。 “ 若无猫食碗,则不招苍蝇。 ” 魔因为觉得你有点油水,他可以浑水摸鱼得些好处,所以来捣乱你,显他的魔通。
所以人的一举一动,一言一行,都要老老实实,言必忠信,行必笃敬,不打妄语。如果怕认错自己,尽是覆讳过失,这不是修道的行为。必须要开诚公布,很坦白慷慨地做事,本着义理道德良心去行事。若是与道德良心有不合之处,则绝不去做。
凡是修道人必须具足真正的智慧。真正的智慧,就是不会自赞毁他,说: “ 你看我,我是最第一、最清高的,他们都是那么贱。 ” 凡是自赞的人,已经是没有前途的,虽然活着,其实是已死了,因为他违背良心道德,看不起他人,只知道有自己,这是诸佛菩萨所最不喜欢的人。若想得诸佛菩萨的欢喜与保护,则要言行一致, “ 言顾行,行顾言 ” ,互相不矛盾。不要常夸自己任何好,一旦做事就坏了。
修道人不要有自私心、自利心,要利益他人,不要尽损人利己,或看不起他人。每个人都应回光返照,照照过去的事、现在的事,再照照将来。能念兹再兹,时刻不忘良心道德,时间一久,善根自然增长,菩提心也会发得大,进一步就会去行菩萨道,利益众生,这是有连带关系的。
人不要怕魔,而退失菩提心,魔障是考验。好像学生刚开始读书,觉得课程很难,可是时间一久,读的入门了,就不觉得困难了。你读小学、中学、高中、大学,开始的时候,都有这种情形发生,所谓:
“ 不经一番寒彻骨,
怎得梅花扑鼻香 ?”
“ 十年寒窗无人问,一举成名天下知。 ” 在修行时,不要尽想出分头。出家后,还求名求利,是最要不得的,我们出家之后,一定要认真踏实地来修行,栽培修植福慧。修福,就要利益人;修慧,就要多研究经典。
常做利益人的事,就会生出福德。有人问: “ 要如何利益人?是否要用钱去做功德? ” 不需要。只要你心里没有杀心、盗心、邪淫心、打妄语心,不饮酒了,这都是培福的地方。所谓: “ 慈悲口,方便舌,有钱无钱都作德。 ”
你在口头上不骂人了,不说粗言暴语伤害他人,这也都是做功德。我们处处要惜福,处处不舍福,处处修福修慧。修福慧非一朝一夕所成,而是时时刻刻、朝朝夕夕、年年月月,要认定宗旨,勇猛精进,不要向后退,这是每个修道人应该具有的条件。

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

[ 打印 ]
阅读 ()评论 (1)
评论
目前还没有任何评论
登录后才可评论.