在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里(十五) -- 希伯来书第七章经文解析

经文解析的修订是在圣灵的光照带领下。一切感谢赞美荣耀归给主！

基督的超越：三 、基督比旧约众祭司更美（4:14-7:28）

基督是照麦基洗德的等次为大祭司（7:1-28）

(一)．麦基洗德是什么样的人（7:1-3）

I．撒冷王（7:1）

II．至高神的祭司（7:1）

III．曾给亚伯拉罕祝福（7:1）

IV．曾接受亚伯拉罕的十分之一（7:2）

V．是仁义王（7:2）

VI．无父母族谱（7:3）

VII．「乃是与神的儿子相似」（7:3）

(二)．麦基洗德如何超过亚伦（7:4-10）

I．就麦基洗德接受亚伯拉罕的十分之一而论（7:4）

II．就麦基洗德祭司的职任与利未子孙不同而论（7:5-6）

III．就麦基洗德为亚伯拉罕祝福而论（7:6下-7）

IV．就麦基洗德职任的永久性而论（7:8）

V．就麦基洗德也收受利未的十分之一而论（7:9-10）

(三)．基督是照麦基洗德的等次为完全的大祭司（7:11-28）

I．基督照麦基洗德的等次为大祭司之需要（7:11-12）

II．基督照麦基洗德的等次为大祭司之特点（7:13-28）

基督的超越：三 、基督是照麦基洗德的等次为大祭司（7:1-28）

在第5章中，本书已经论及亚伦的职分如何预表基督是我们的大祭司；但(5:3)也给我们看见，亚伦并不是基督为我们大祭司的最好预表，他不但像普通人一样有罪，并且在他职任上，也有过好几次的失败（参出32:1-6;21-24;民12:1-3）。所以在(5:6-10)本书两次提到基督要照麦基洗德的等次为大祭司，并在(5:11)准备论及这位更适于预表基督为大祭司的人--麦基洗德。著者既已在未讲解之前，说了上文警戒信徒的话，在此就正式开始向他们讲论这圣经中比较深奥的干粮。

麦基洗德究竟是什么人，是本章中的难题，按整本圣经除了在本书的5章-7章中提及十次（5:6;10,11;6:20;7:1,6,10,11,15,17）外，仅在(创14:18;诗110:4)提及。而旧约所提及的两节圣经，并未给我们什么清楚的说明，使我们对麦基洗德是谁有更明了的认识，所以研究麦基洗德仍以本书为主要根据。

解经者于麦基洗德是谁，见解不一，或以为他是古时的祭司和君王，是一位撒冷王，是敬拜真神而虔诚的人，圣经用他来预表基督。另有人根据本书的(7:3)：「他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似」，认为他就是耶稣基督自己，不过特别在肉身中向亚伯拉罕显现，为他自己的预表而已（参约8:56主曾说过：「亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了，就快乐」）。

这里以为：麦基洗德乃是一位比亚伦更配预表基督的人，但决不是基督本身；因为：

１．旧约基督的显现都是很短暂的，不是经常显现在地上作王。但麦基洗德则是古代耶路撒冷的王。

２．主的显现从未用作预表主自己；因主自己既显现，就不是预表了。

３．基督虽然在创世以前与神同在，但并非在创世以前就是我们的大祭司，乃是在他道成肉身、受死、复活之后。本书的(5:5)论及基督作我们的大祭司，曾引用诗篇2篇的话说：「乃是在乎向他说：『你是我的儿子，我今日生你』的那一位」，根据(徒15:33-34)可知这是基督复活说的。若麦基洗德就是基督，则基督在还未降生、受死、复活之前，已经是我们的大祭司。这样，基督何须降生、受死、复活？

４．若麦基洗德就是旧约的基督而为祭司，则基督「长远」为祭司之职任始于旧约；这样，亚伦为祭司的职任实属多余，因为「真像」与「实体」既已来到，何须预表基督之亚伦？

所以麦基洗德应当是基督的预表者而非基督本人。既然圣经中有关麦基洗德的记载以本章为最详细，则最稳妥之答案应为：麦基洗德就是像本章所说的那样的一个人。

(一)．麦基洗德是什么样的人（7:1-3）

按这几节圣经可见他是：

I．撒冷王（7:1）

【来七1】「这麦基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。」

(文意批注)

「这麦基洗德，就是撒冷王」，撒冷意即平安或完美。撒冷王就是平安王的意思（7:2下）。古时的撒冷就是耶路撒冷的简称。麦基洗德是撒冷王预表基督是平安王--「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在他的肩头上；他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君」（赛9:6;参太21:4-5）。他是平安的源头，使人得神的平安。他所赐的平安与世界的不同（约14:27）。凡在他里面，并祈求他的，都能得着出人意外的平安（约16:33;腓4:6-7）。

II．至高神的祭司（7:1）

麦基洗德既是撒冷王，就是迦南人，属外邦人之列。祭司的职任原是为办理属神的事，为人赎罪。按旧约祭司应先行受膏之礼，然后供职。在此既称麦基洗德为至高神的祭司，却未见他像亚伦那样受膏被设立，可见他的职任不是照亚伦那种方式受膏而得，乃是神用特殊的方式所膏立；而在亚伦的职任以前，就在外邦中为祭司，办理赎罪的事了。并且他是「长远」为祭司的，因圣经并未记载他的职任须由他人接替。照样耶稣基督也是至高神的祭司，不是按律法条例的方式所膏立，乃是神用特殊的方式，借著复活的灵所膏立（罗8:11;约3:34;可16:19），而长远为大祭司的。

III．曾给亚伯拉罕祝福（7:1）

「他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福」。这件事记载在(创14:8-20)。按当时亚伯拉罕战败诸王之后，首先出来迎接他的，是所多玛王，但亚伯拉罕拒绝所多玛王所给的一切好处。随后麦基洗德就带著饼和酒出来迎接亚伯拉罕，使亚伯拉罕和跟从他的人，可以在疲乏中从新得力。麦基洗德又为他祝福，使他身体灵性都蒙福。这件事适足以预表耶稣基督是能体恤我们软弱的大祭司，他常在我们疲乏的时候给我们适合需要的扶助与能力。他对于那些战胜罪恶，拒绝世界试诱的信徒，常常带著许多属灵的祝福「迎接」他们，使他们比以前更刚强。

IV．曾接受亚伯拉罕的十分之一（7:2）

【来七2】「亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他。他头一个名翻出来就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。」

(文意批注)

「亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他」。亚伯拉罕既将十分之一给他，就表明麦基洗德为至高神的祭司之职位，乃是亚伯拉罕所承认敬重的。信心之父的亚伯拉罕，既然承认麦基洗德是配代表神来接受他所献的十分之一的人，这样，麦基洗德的职任是何等的尊贵荣耀，乃是无容置疑的了。

信心之父的亚伯拉罕，在他有新的收获之时，尚且不忘记应献给神的十分之一，这样，我们这些照著亚伯拉罕之信而为亚伯拉罕属灵子孙的人，岂能在神所赐给我们的恩典上，忘记应归给神的分？

V．是仁义王（7:2）

「他头一个名翻出来，就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思」。仁义王就是公义王的意思。在此特意说他的名翻出来是公义王，而不是说他就是公义王，因圣经不是要我们注意麦基洗德本身的什么好处，乃是要我们注意他这「公义王」之名，所预表的那位真正公义的王耶稣基督。

耶稣基督在十字架上所受的刑罚，不但宣布了神慈爱的救赎，也宣布了神的公义。虽然是神的儿子耶稣基督，当他背负世人罪孽的时候，也并不能幸免应受的刑罚。他不但「成全」了神的公义，也「成为」信他之人的公义（林前1:30）。他自己喜爱公义（来1:9），也使信他的人追求公义（提后2:22）。他是神给大卫家兴起的「一个公义的苗裔」，也要执掌王权，在地上施行公义（耶23:5;33:15;但9:7;启19:11-16）。

「他头一个名翻出来，就是仁义王，又名平安王」。他不只是公义王，也是平安王；他不但成为我们的公义，也成为我们的平安。他先成全了神的公义要求，然后赐我们平安，使我们所得的平安，不只是根据神的慈爱，也根据神的公义。按照神的公义，既已使基督受了罪的痛苦，就使一切在他里面的人，不能不得平安。

VI．无父母族谱（7:3）

【来七3】「他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终，乃是与神的儿子相似。」

(文意批注)

「他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终」。按下文的话，「这人是何等尊贵呢！」可见麦基洗德乃是像一般人一样的人，既是「人」当然就不会无父，无母，无生之始，无命之终了。连耶稣基督为人之时亦有生死。所以这里所说「无父无母」，并非指他是没有生他之父母的，乃是说圣经未记载他父母的名字，和他家庭的背景。下句「无族谱」可为无父，无母的解释，所谓「无父无母」的意思，就是无父母宗族的记载的意思。末二句「无生之始，无命之终」也是相同的意思，就是没有记载他的生之始与命之终。圣经首次记载麦基洗德的事，就论及他是至高神的祭司，出去迎接亚伯拉罕（创14:18-20）。此后过了大约一千年，在(诗110:4)中再提到他的名字，就未再提过，真到本书中再见到他的名字时，已经又隔了一千年的时间。究竟他生命的开始是怎样，和他生命的终结是怎样，无人知道，圣经所告诉我们的，只是关于他职任的尊荣而已。

VII．「乃是与神的儿子相似」（7:3）

这句话解释了上句「无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终」的用意。圣经所以这样未记载他的父母、族谱、生死的原因，正是因为像这样一位无从稽查其父母、族谱、生死的人，正是宜于预表那位无始无终，是神的儿子而为大祭司的耶稣基督。按旧约规则，无族谱的人，是不能作祭司的。但麦基洗德是无族谱而作了至高神的大祭司，就表明他的职任全然不与亚伦同等，或同归一例。耶稣基督为大祭司，也是无族谱的。虽然马太福音记载他为王的家谱，路加福音记载他为人子的家谱，但圣经未记他为祭司的族谱，因为在犹大支派中，从来没有人作祭司的。

「乃是与神的儿子相似」，这句话证明麦基洗德不是神的儿子，只是与神的儿子相似而已。这「相似」的意思并非每一方面都相同，乃是指在某些方面相似，足以预表神的儿子罢了。事实上，麦基洗德确非在各方面预表基督。亚伦作大祭司，是在赎罪献祭的工作上预表基督；但圣经论麦基洗德，未提及他献祭赎罪的工作，只提及他为亚伯拉罕祝福的尊荣，和他神奇的出现与隐藏。所以麦基洗德预表基督为大祭司，只是在职任之尊贵，超凡的等次，与无始无终之生命方面而已。

(二)．麦基洗德如何超过亚伦（7:4-10）

上文已经讲到麦基洗德是怎样的人，在这几节中，著者特别详言麦基洗德接受亚伯拉罕的十分之一，和他为亚伯拉罕祝福的事，以证明麦基洗德为大祭司，与亚伦和他的子孙之为大祭司全然不同的等次，并且他是超过亚伦的。

I．就麦基洗德接受亚伯拉罕的十分之一而论（7:4）

【来七4】「你们想一想，先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢！」

(文意批注)

亚伯拉罕既是希伯来人最大的祖宗，是信心之父，尚且将所掳来之物中上好的，取十分之一给麦基洗德，可见麦基洗德的地位何等尊贵，是比亚伯拉罕更高了。这样一位作基督预表的麦基洗德尚且如此尊贵，何况他所预表的基督，岂不比人间的大祭司亚伦--亚伯拉罕的第六代孙（出6:16,18,20）更尊贵么？

这节圣经教训我们：

1. 我们应当常常留心思想那些受人敬重的信心伟人，他们敬畏主的存心和态度，使我们可以领悟基督的尊荣是何等大，使我们尊崇基督远超过一切。

2.我们应当效法那些敬畏神的古人乐意奉献的事。像亚伯拉罕，他不但把十分之一给麦基洗德；而且是自动乐意的奉献，是拣选「上等之物」来奉献。

II．就麦基洗德祭司的职任与利未子孙不同而论（7:5-6）

【来七5】「那得祭司职任的利未子孙，领命照例向百姓取十分之一，这百姓是自己的弟兄，虽是从亚伯拉罕身中生的（注：“身”原文作“腰”），还是照例取十分之一。」

(文意批注)

按旧约律法的记载，利未人可向以色列人收取十分之一，而利未人又须将十分之一给作祭司的亚伦子孙（民18:21,24,25-32;申14:28,29）。这十分之一，是以色列人原应献给神的，但神将这十分之一给利未人，作为他们在会幕办事的酬劳。虽然利未人也和其余的以色列人一样，同是亚伯拉罕的子孙，并没有理由高过亚伯拉罕其余的子孙，但神既然设立了利未支派的人在会幕办事，并有作祭司的权利，就有资格可以照神所命定的，「向百姓取十分之一」了。但麦基洗德与利未子孙的祭司职任完全不同，他不但不要向亚伦子孙作祭司的纳十分之一，倒收纳了他们先祖亚伯拉罕的十分之一，显见麦基洗德为大祭司的职任绝不在亚伦之下，乃在亚伦之上，而超过亚伦，且系按著全然不同的等次--为王而为祭司的等次--而为大祭司的。显然，若同为亚伯拉罕身中所生的子孙，因神的设立，便有祭司的尊荣，可以收取其它亚伯拉罕子孙的十分之一，则这位一属亚伯拉罕的子孙，而且超过亚伯拉罕，是神按照另外的等次设立为大祭司的麦基洗德（基督的预表），岂不比亚伦更尊荣么？

从麦基洗德身上，我们可以获得一种思想基督的宝贵原则。许多时候，我们只照著人的一般常情，来思想基督的美善，这是完全不够的。对于基督，我们应当用完全超乎常人等级的观念来思想他，他不只是人中最好或最大的人，他乃是全然超乎凡等，比最好还好，比最尊荣的还尊荣。如果我只在一般人的范围中思想基督，就必轻忽了他超人的荣耀。

III．就麦基洗德为亚伯拉罕祝福而论（7:6下-7）

【来七6】「独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。」

(文意批注)

为人祝福乃是凭神的权柄，加福于人（民6:23-26），替神宣布人可得之福气。这样为人祝福的人，当然比受祝福的人位份更大。如以撒为雅各祝福，雅各为他的十二个儿子祝福，摩西为以色列人祝福等，都表明祝福的人，比受人祝福的位份大。麦基洗德既为亚伯拉罕祝福，当然在位份上比亚伯拉罕更大了。希伯来人一向以为他们的祖宗亚伯拉罕是最大的，却没有想到这位预表基督为大祭司的麦基洗德比他们的祖宗更大。这样，耶稣基督既然是为古今中外一切人祝福的大祭司，当然比那只为以色列人祝福的大祭司亚伦，更超越而完全得多了。

耶稣基督是我们一切祝福的源头，一切人的祝福都必须根据他的祝福，他所不祝福的，无法得福，他所祝福的，没有人能阻止他得福。

IV．就麦基洗德职任的永久性而论（7:8）

【来七8】「在这里收十分之一的都是必死的人；但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的。」

(文意批注)

「在这里收十分之一的都是必死的人」，就是指那在圣殿中为大祭司的亚伦子孙们，他们都是照著亚伦的等次为大祭司，「自己也被软弱所困」，是有死的阻隔的大祭司。「但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的」。上句的祭司是多数的，在此的「他」是单指一个祭司，就是指麦基洗德所预表的大祭司耶稣基督，是永活的。圣经不记麦基洗德生命之始终，而以他这种按特殊之等次为大祭司的职任，预表基督是永活的大祭司，是无须别人来接替的大祭司。这样特殊的麦基洗德之等次的大祭司，这样一位有王者尊荣的大祭司，其职任是只有一任，而任到永远的，就是长远活著的耶稣基督。

V．就麦基洗德也收受利未的十分之一而论（7:9-10）

【来七9】「并且可说那受十分之一的利未，也是藉著亚伯拉罕纳了十分之一。因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身中（注：“身”原文作“腰”）。」

(文意批注)

9~10 节「那受十分之一的利未」，就是那受十分之一的利未支派的意思。亚伯拉罕既是利未的曾祖父，虽然亚伯拉罕向麦基洗德纳十分之一的时候，利未尚未出生；但利未既是亚伯拉罕的子孙，属于亚伯拉罕的血统，则在亚伯拉罕向麦基洗德纳十分之一的时候，可以说利未也已经借著亚伯拉罕向麦基洗德纳了十分之一了。正如亚当犯罪以后，我们这些亚当的子孙，也都因亚当犯罪而成了罪人，有了犯罪的生命（有了「原罪」）一样（罗5:19）。这样利未既按地位言，也是向麦基洗德纳十分之一的，则麦基洗德为大祭司的职任，当然是超过利未人的祭司了。

(三)．基督是照麦基洗德的等次为完全的大祭司（7:11-28）

上文已经论及麦基洗德之尊荣，及其职任如何超过亚伦，他是一位居尊的祭司，是按照不同的等次为至高神祭司的，在此就指明，耶稣基督就是这样一位照麦基洗德之等次的完全大祭司，分点叙述如下：

I．基督照麦基洗德的等次为大祭司之需要（7:11-12）

【来七11】「从前百姓在利未人祭司职任以下受律法，倘若藉这职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢？ 」

(文意批注)

本节解明神何以需要照麦基洗德的等次另外兴起一位大祭司--耶稣基督。因为旧约利未人祭司的职任，和根据这种职任而有的律法，已经证明不能使人得以完全。那些在旧约律法下任职的祭司，只能将律法告诉人，但不能使前来礼拜的人得以完全，他们本身也像其余的百姓一样，「因肉体软弱，有所不能行的」（罗8:3）。所以，虽然律法本身是完全的、圣洁的（罗7:12），可是在这种律法制度下的祭司职任，并不能使人得以完全。因此神需要另外兴起一位大祭司--耶稣基督，他不但本身是完全的，也使信他的人得以完全。

【来七12】「祭司的职任既已更改，律法也必须更改。」

(文意批注)

亚伦祭司的职任既是根据律法的条例，这样祭司的职任既已更改，则和祭司职任有密切关系的律法也就必须更改。所以耶稣基督为大祭司的职任不是根据旧约的律法，因为按照旧约的律法，基督既不是亚伦的后裔，就不能任大祭司之职。

另一方面，罪人所需要的一位大祭司，乃是能使人与神的关系完全恢复正常的大祭司。但亚伦祭司的职任，和在这种职任下所受的律法（7:11），既证明不能使人完全，而需要神按另外的等次兴起一位大祭司，当然律法也必须更改了。亚伦祭司职任下的律法，无非是属外表的、属礼仪的和属字句的，但在这更美的大祭司--耶稣基督--职任下之律法，乃属心灵的、属信心的，和属「精意」的（罗7:6;林后5:7;林后3:3-6）；前者不能恢复人与神的关系完全正常，后者，乃是能使「那得以成圣的人永远完全」的（来10:14-16）。

「更改」，有更动、调遣之意。新约圣经仅用过三次，另二次是(来11:5)译作「接去」，(来12:27)译作「挪去」。所以这「更改」的意思，绝非说神在旧约宣布的律法，本身有什么不完全，须要更正、修改；也绝不是说神的信实方面有什么改变；乃是说，由于人的软弱不能遵守旧约律法的结果，神就在新约下，用完全不同的法则，使人与他亲近。神不是把旧约的律法修改更正后给我们遵守，神乃是更换另外的法则，使人有得救的希望。须要这样更改的理由，除了上文所论的以外，下文仍继续讨论。

II．基督照麦基洗德的等次为大祭司之特点（7:13-28）

1. 是属犹大支派，不属利未支派的（13-14）

【来七13-14】「因为这话所指的人本属别的支派，那支派里从来没有一人伺候祭坛。我们的主分明是从犹大出来的，但这支派，摩西并没有提到祭司。」

(文意批注)

这两节圣经，一方面是继续11,12节的意思，证明祭司的职任与律法确已更调，因按旧约的律法和历史事实，犹大支派是不能作祭司，也从来没有一个人作过祭司的，现在耶稣基督既是从犹大支派中出来的大祭司，显然，祭司之职任与律法已经更调；另一方面则解明11节：「另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的第次」，所说的那一位大祭司，就是「我们的主」耶稣基督。

按犹大支派，乃是作王的支派。雅各临终祝福时，曾预言「主必不离犹大」；主，乃是王权的象征，以后神在犹大支派中，果然特选大卫作以色列王，又应许兴起一位坐大卫宝座的，直到永远（撒下7:13-16;代上17:12-14;诗89:4-20,36-37），这一位就是指耶稣基督（但9:6-7）。所以耶稣基督出于犹大支派而为大祭司，就是为王兼为大祭司，如麦基洗德所预表的一样。

2. 是照无穷生命之大能，不照属肉体的条例（15-19）

【来七15】「倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，我的话更是显而易见的了。」

(文意批注)

本节继续说明，基督不照亚伦的支派和亚伦祭司的职任为大祭司，并无不可能之理由，因神既能在亚伦祭司职任前立一位麦基洗德为大祭司，当然也能在亚伦祭司职任之后，照麦基洗德的样式，另立一位更美的大祭司了。所以，若就神按麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司而言，则我们说基督是从犹大支派出来，而为大祭司的话，就更显而易明，并无不可信之理由。

「麦基洗德的样式」与上下文所提及的「等次」虽注重点稍异，但都是形容基督是属于麦基洗德那一类型的大祭司，与利未祭司迥然有别。在希伯来人的观念中，非亚伦子孙而为大祭司，乃是十分希奇可疑的事，所以著者特一再反复地申述其理由，以坚固他们的信心。

【来七16】「他成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷之生命的大能（注：“无穷”原文作“不能毁坏”）。」

(文意批注)

亚伦祭司职任下的条例，乃是属肉体的条例，那些得为大祭司的，不是由于他们本身的完全，乃是凭属肉身的关系，承接已死的父亲的职位。他们都有生之始，有命之终，都是属肉体的人；并且他们所执行的职务，也不过在「属肉体」的范围内；他们所侍候的祭坛和圣所；他们所用以献祭赎罪的祭牲是并不能真正除罪的牛羊；所以他们工作的果效，不过使人按肉体仪文，外表方面得着洁净，并不能真正洁除人心灵中的污秽和罪恶。但基督成为祭司，不是照这样属肉体的条例，乃是照无穷之生命的大能（原文作：不能朽坏之生命的大能），也就是复活之生命的大能。他是按照神使他从死里复活的大能（弗1:20），而作我们的大祭司（来8:1）；他所献的祭乃是用他自己无瑕无疵的血，那血能洗净人心中一切的污秽和罪恶（来9:14）；他是在不可见的灵界为大祭司；他所给我们的是不能朽坏之生命（约3:15-16）；他所用以管理我们的「条例」乃是「生命圣灵的律」（罗8:2）。

所以这位迥然不同「等次」「样式」的大祭司，其职任所根据的「条例」，其工作的能力和所发生的功效，都是与人间职任的大祭司全然不同的。

【来七17】「因为有给他作见证的说：“你是照著麦基洗德的等次永远为祭司。”」

(文意批注)

在此，再次引证(诗100:4)的话。大卫说这话的时候，是在亚伦为大祭司之后四百余年（近五百年）。著者这样引证大卫的话，乃要证明，基督照麦基洗德的等次为大祭司，并非是在著者写这封书信之时才突然宣布的一件新事，乃是在著者写这封书信之前一千年，亚伦祭司职任之后四百多年，圣灵就已经藉犹大支派的第一个王--大卫--宣布了。若亚伦祭司之职任果能使人完全，则神何须在一千年以前，再藉大卫这样地预言？由此可见，神要在利未支派以外，另兴起一位大祭司--耶稣基督，乃是神早已定好的计划。

【来七18】「先前的条例因软弱无益，所以废掉了，」

(文意批注)

「条例」原文即诫命的意思，与(太22:36-38;可12:28;罗7:8-13)中之「诫命」同一字。这诫命的含意，并非仅指十诫，亦包括其它律例在内，统称「诫命」或律法（太22:36-38;可12:28;路10:26-27;申6:5;10:12;30:16）。在此所说「先前的条例，因软弱无益」并非仅指条例而言，实系指整个旧约律法下之祭司体制而言。在这几节中，论及祭司的职任，和在这种职任下之律法，是紧连著讨论的，算为同一体系中的「东西」，彼此关系紧密，是不能分开的。按12节祭司的职任既已更改，律法也必须更改，可见职任与律法乃是同时更动，同属一体制的。

照样本节所说：「先前的条例，因软弱无益，所以废掉了」，也是包括祭司职任的整个体制而言。这整个旧约祭司的体制，已经被证明是软弱无益的；所谓软弱无益的意思，一方面是指人本身的软弱，「有所不能行」（罗8:3），另一方面则指这体制在除罪和赎罪方面是软弱无益的。律法原只是使人知罪（罗3:20），并不替人除罪，旧约牛羊的血，事实并不能除罪（来10:4），不过是预表那以后要来背负世人罪孽的（来11:1）。「律法原是外添的，叫过犯显多」（罗5:20）。没有律法之前人虽然已经有罪，但神「外添」了律法之后，人的罪就被「显多」，所以律法的功用，乃是使人知道自己的罪（罗7:7），并知道罪的结局的危险（罗6:23），从而使人投靠基督宝血的救赎（加3:23-24）。所以，如果人仍想依靠律法的条例，以除罪得救，显然是「无益」的。

「所以废掉了」，这些律例，既已在以色列人身上证明在除罪上是「软弱无益」的，又已经把人圈在罪中，显出其使人知罪的功效，直到「因信称义」的真理显明出来（加3:23-25）。所以我们不再是凭旧约那种祭司体制下的方法，以除罪得救了。「废掉」在原文即废弃的意思，是名词，新约中仅本节与(来9:26)（译作除掉）用过，与(太5:17)的「废掉」不同字；(太5:17)原文有拆毁、毁坏之意，该字在(太24:2)及(太26:61;27:40;可13:2;14:58;15:29;路21:6)均译作「拆毁」，(徒5:38)译作「败坏」，(徒6:14;罗14:20)作「毁坏」;林后5:1亦作「拆毁」等。（并且这(太5:17)的废掉和(太24:35)的「废去」也不同字。）事实上，旧约的祭司体制至今确已「废掉」，献祭的事亦已停止，但那新约更美之大祭司的职任，却正继续下去，并且那些在基督里蒙拣选的人，也都照著新制度下的新法则--因信得生--而成为「君尊的祭司」了（彼前2:9）。

再者旧约律法的条例和祭司的职任，事实上神并没有赐给外邦人，乃是赐给以色列人，这些是以色列人所独有的。「他将他的道指示雅各布，将他的律例典章指示以色列；别国他都没有这样待过；至于他的典章，他们向来没有知道。你们要赞美耶和华」（诗147:19-20;参诗78:5;申33:4）。

所以就基督徒（包括犹太人信基督的）而言，所谓「废掉」实即不沿用那种旧约制度下的条例而已。因在他们未信之前，根本未与神立过什么约，实无「旧」约或新约可言。

【来七19】「（律法原来一无所成）就引进了更美的指望，靠这指望，我们便可以进到神面前。」

(文意批注)

「律法原来一无所成」这句话在括号内，是表示解释上句「先前的条例因软弱无益所以废掉」的原因。所谓一无所成，就是指上文所论使人「能得完全」方面（7:11;9:10），和下文所论使人能进到神前方面（7:25），是一无所成的。律法定人的罪，使人知罪，但不能救人脱离罪。

(罗6:14)告诉我们，信徒已经不在律法之下，乃在恩典之下。得救的方法不是凭律法，乃是凭对神的信心；得救之后，生活行事的法则是高过律法的准绳，乃是根据更高的法则，这法则就是「爱」和顺从圣灵，「因为爱人的就完全了律法，像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包括在爱人如已这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法」（罗13:8-10）。所以新约信徒所遵守的，乃是以爱为总法则的「律法」，一切不合「爱」的原则的，都是信徒所不应行的。并且这种以爱为行事生活之总则的新命令，是靠著圣灵的能力和引导而实行的--「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，这样的事没有律法禁止」（加5:22-23）。注意：「这样的事，没有律法禁止」，就是指上文圣灵引导下所行的事及所结的果子。所以，凡顺从圣灵的就不在律法之下（加5:18）。顺从圣灵，才是神所给信徒行事的范围，能使信徒的道德达到更高，超过律法规条的水准，是那范围更广泛更严密更活泼的生活--就是以爱为准则，以圣灵为引导的在基督里的生活。

「就引进更美的指望，靠这指望，我们便可以进到神面前」。

「引进」，有弃旧取新，另增，荐入等意思，但系名词非动词。

既然律法软弱无益，一无所成，神何须设立律法？律法虽在除罪上一无所成，却引进更美的指望，这更美的指望就是按更美的新约，我们可以因信称义的指望（注意下句「靠这指望，我们便可以进到神面前」，可见所称的指望是关系我们得救，可以进到神前的指望）。律法不能真正把人引到神面前，使人与神亲近；但基督的救赎是引人到神跟前，使人指望基督的救赎而得救--「这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义」（加3:24）。

总之，基督照麦基洗德的等次为我们的大祭司，不但其职任之根据不是照属肉体的条例，乃是照无穷之生命的大能，根据他曾为我们受死而复活的经历；而且他行使祭司职务之方法（引我们进到神面前的方法），也不是照软弱无益的条例，乃是照更美的指望--在新约下蒙救赎，在基督里得生命的指望。

3. 是神起誓立的，不是不起誓立的（20-22）

【来七20】「再者，耶稣为祭司，并不是不起誓立的。至于那些祭司，原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的。因为那立他的对他说：“主起了誓，决不后悔，你是永远为祭司。”」

(文意批注)

这里告诉我们，基督作我们完全的大祭司，另一个最大的特点就是他是神所起誓立的，其余像利未的祭司却不是神起誓立的。他们按著神藉摩西所宣布的律例，履行属外表的仪式而承接祭司的职任，这些律法的条例，不过是以后「美事的影儿」而已。但基督为我们的大祭司，并非像人间祭司那样，他是神自己起誓立的；这样起誓而立的祭司，在旧约是从来没有先例的。可见基督为我们的大祭司，乃是照著与旧约祭司完全不同的等次，是神用特殊的方法设立的。

「是起誓立的」，这句话的意思就是：是神用他自己的信实和权能作证而立的。旧约时神曾起誓应许亚伯拉罕（创22:16-18），就是本著神的体恤，而以他的信实和权能保证他所应许的必能成就。这样，基督既系根据神的誓言而立的大祭司，也就可以说，基督为大祭司的职位，是根据神自己的信实和能力，是以神的信实和大能为后盾的。并且神所起的誓既然是不会改变的，则基督为永远的大祭司这件事，也就是不会改变的了。

「因为那立他的对他说：『主起了誓决不后悔，你是永远为祭司。』」这里再引(诗110:4)的话，证明基督确是神起誓立的，因为一千年以前，神已经藉大卫说过了。同时也证明神在一千年以前藉大卫所说出来的誓言，确是信实可靠的，因为他已经立了基督为大祭司，使他的话应验了。

【来七22】「既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。」

(文意批注)

既然基督不是按旧约的律法而立的，乃是完全照新约的方式，根据神自己的信实与无上的权威为保证而立的，这样，他就作了更美之约（新约）的中保。惟有这样为神起誓所立，是依据神的信实与大能，不依据软弱条例的大祭司，才能适合于作更美之约的中保；这样的中保，能使信他的人，可以在他里面得着神在新约下所给人的一切福份。

4. 是永远长存的，不是不能长久的（23-25）

【来七23-24】「那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久。这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换。」

(文意批注)

基督为大祭司职任的另一个特点，远非利未祭司等所能比拟的，就是他是永远长存的。按祭司的职任，乃是一种终身职任。基督既长远活著，则其祭司职任也就长远不更换；但那些亚伦子孙的祭司，虽然他们的职任是终身的，却不是永久的，因为有死的阻隔。例如亚伦死的时候，摩西就使以利亚撒穿上大祭司的礼服，承接他父亲的职任，如此一代一代的传袭下去；所以照亚伦等次的祭司「数目本来多」。这样许多代相继承的祭司职任，证明他们当中并没有一个人能继续供职，为那些不断须要献祭的百姓赎罪；他们不但每一任的祭司本身都有自己的软弱，而且，各任祭司的灵性与道德情形也都参差不齐。所以他们都不是完全的大祭司，也不能使来求赦罪的人得以完全。但我们这位完全的大祭司耶稣基督，既是永活的，也就永远为我们完全的大祭司，永远在天上供圣职，永远是我们独一的中保，并无任何人可以接替，其祭司的职任是永不旁落的，始终都是他单独一人完成的。

【来七25】「凡靠著他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活著，替他们祈求。」

(文意批注)

「靠著」原文是经过或通过的意思，英文圣经译作「由于」。「凡靠著他」进到神面前，就是因著他，由于他而进到神面前，所以这「靠著」的意思，是指一直地坚定地信靠，「凡靠著他」，经过他，以他为中保而进到神的面前，他都能拯救他们到底。

「到底」就是到完全，到终点的意思。他能拯救那些信靠他与神复和进到神前的人到最终点。不论他们会经过什么试炼，只要靠着基督，他都能一直拯救他们到最终点。这里完全注重他的能力方面，是他能救我们到底，不是我们能如何作，使自己不至半途灭亡；我们要做的就是一直地坚定地信靠他来得胜，靠着他来救我们到底。

「因为他是长远活著，替他们祈求」。这句话解释上句。他所以能救我们到底的原因，不但因为他拯救之能力是完全的，也因为他替我们所作的「祈求」，是有完全功效的。他长远活著为我们祈求的结果，一方面使我们从罪恶和失败之中觉悟回转，而接受他的血洗净；一方面使我们的罪，因为他永远有功效的宝血，在神面前得以涂抹。他能拯救我们到底，因他不是只用他的血遮盖我们的罪，也用他的「祈求」保守我们在他手中，使我们不致落在魔鬼的手里，不能再起来（参路22:32主为彼得祈求）。

5. 是圣洁的，不是有罪的（26-28）

【来七26-28】「像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。律法本是立软弱的人为大祭司；但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。」

(文意批注)

在这几节中论基督为我们合宜的大祭司可分三方面：

A。他的品德：

「圣洁」，他是绝对无罪的。他虽然道成肉身，但并未丝毫损害他本身的圣洁。他出生的时候就是圣者（路1:35），并无原罪。他受死在十字架上的时候，仍是圣者（参徒2:27;13:35;路23:22,41,47），并无本罪。

「无邪恶」，在他心中完全没有恶的意念，没有不光明、不正当、诡诈的心思。他无论对神对人，都完全是善良的。他虽然有超人的智慧，却同时有像婴孩一样无邪的心地。

「无玷污」，他不但自己是圣洁无邪恶的，并且从来不曾亦不致被别人或外来的任何罪恶所玷污。他虽然除掉了我们的罪，洁净了许多最污秽的罪人之罪，但他自己仍然完全洁白，不被任何污点所沾染。我们也应像主一样，不但自己不犯罪，也不在别人的罪上有份（提前5:22）。

「远离罪人」，他在世的时候，虽然按外表常与罪人接近（路15:1-2），但他的心意从未接近罪人的心意。他所走的十字架道路，与罪人所走的道路完全「远离」。他复活以后，就「远离」这罪人的世界，升入高天，在天上的至圣所作我们的大祭司，是罪人所无法加害或玷污的。但那些信靠他救赎的人，他却住在他们心中（约14:16），与他们亲近。

B。他的地位：

「高过诸天的大祭司」，按圣经所记「天」分三层（参申10:14;王上8:27;代下2:6;及代下6:18;尼9:6）。神所在的天，就是第三层天。保罗也曾见证他自己被提到第三层天，听见乐园隐秘的话语（林后12:2）。所以这里说「高过诸天」就是指他是在神所在的天上供职，因他是坐在神右边的大祭司。他这种绝对超越的地位，远非人间软弱的祭司所能比拟。再者，上面四样「圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人」的品德，都是形容他圣洁方面的完全。「高过诸天」这句话既紧接上面的话，也可能指著他圣洁方面高过诸天。他完全无瑕之圣洁，远超过一切受造物，不但本身完全圣洁，亦不能被玷污，是高过诸天无法形容的。

C。他工作的果效：

「他只一次将自己献上，就把这事成全了。乃是成全到永远的」。他不像那些人间的大祭司，自己也被软弱所困（5:2），每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，连他们自己也要靠牛羊的血赎罪。但耶稣基督乃是律法以后，照神起誓的话所立的大祭司，他本身是圣洁的，可以用自己圣洁的身体献上为赎罪祭，不是为自己献，乃是为别人的罪而献。并且他所献的祭有完全的功效成全到永远。像这样的大祭司是与我们「合宜的」，是神为我们立的。这样，我们岂可不全心仰赖他，尊崇他，作他「合宜的」子民，为他去做那可存到永远的工作么？

── 参陈终道等的经文解析。