在国语，郑语中，公元前774年，周太史史伯就说：
夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和。

后面更说，味一无果，声一无听。

这就是比中庸更为高明的中和观。中与冲相同，是以老子有冲气以为和。这里和就是冲突与平衡，是以他平他。是大浪淘沙后，留下的和实生物。这才有道法自然，圣人不仁，以万物为刍狗。但是走向丰富与进化的条件之一就是避免同则不继。百家争鸣，有许多的声音，许多的学说，才可从不同的方面逼近真理。所以史伯才说，只有一种声音，就没有了音乐，只有一种味道，就没有了水果。孔孟之道亦是，它是人类和实生物的一部分，如果成了教条，则有同则不继。中国的历史就表明了同则不继是可能的。人们反思近代中国的落后，是有原因的。因为落后就要挨打的。

行为艺术也是，它是人类走向个性化，多元化之社会交响的一部分。失去了个性化与多元化的社会，就是matrix的黑客帝国。这一点，中国的先智早就指明，和实生物，同则不继。这就是也是道法自然，自然界，性的存在就是交换遗传物质，而基因突变的存在也是防止同则不续。中国古代的音乐绘画理论“境生象外”，正是和实生物在艺术作品中的交响。

人造森林与自然森林最大的不同是，自然生态的稳定性与自我恢复能力，其原因就是自然生态是和实生物的，其中不同的物种构成了一个食物链与互补的系统，就有了以他平他的缓冲与平衡能力。德国在人造森林方面积累了许多的经验，要克服同则不继带来的一系统问题。

道家的老子也是周朝的史官，可能对史伯的和实生物论特别欣赏，所以老子才有“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的中和观。而中和观往中庸学说的流变，失去了那过冲与和的所谓权力平衡与百家争鸣的原则。老子更说：和曰常，知常曰明。万物竞争，人与人，文化与文化，国家的争斗，是以他平他的和之常态，一种平衡态，而这种和平，却是负阴而抱阳的。故孙子兵法中说，阴在阳之内，不在阳之对。我们如果一定要把阴阳的对立强化，去其一面，以为得到了纯洁与传统，其后果就是不知常，逆天地自然而为，同则不继也。

中庸观主要来源于尚书“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”（《虞书．大禹谟》），可人们更多的关注在允执厥中，而忘记了道心惟微，惟精惟一的格物致知的过程。儒家更多的走向内在化，慎独，求诚，而放弃了格物致知的和实生物的创新与提高人类的生产力，认识自然，道法自然的进化过程。而道法自然，不光是认识自我，还要认识自然，认识宇宙万物的规律。道心惟微，惟精惟一。