社会公义取决于社会成员的个人信义。

人是有罪的人,社会公义只在上帝手中。
正文

不被世界迷惑的佛陀

(2021-05-06 17:43:35) 下一个

佛陀的面貌就是没有面貌。

虽然佛教并不是在中国兴起,但极大的中国特色。中国是个不太讲究个性的民族,禅宗甚至讲究不立文字。在基督教上,认为人如果作一个好人,死后会在天堂和亲人相会。在宗教上,基督教大力提倡人性的神的美的善的,所以在耶稣的个性中,充满了这种真的善的美的。耶稣说:“我就是道路、真理、生命”。从来没有人讲过这样的话语。不但未曾有人讲过,未曾有人敢讲过,没有一个人可以讲这样的一句话。佛陀也没有讲过这句话,但不等于没有给我们指出一条道路,里面有道路,真理和生命。

佛,首先是人不是神,佛是已经觉悟了的人。这种觉悟,包括自觉、觉他、觉满三义。自觉:佛陀自身没有迷惑了,是一位大彻大悟、众苦永灭的人。觉他:佛陀在自觉的基础上,以自身为榜样,宣示自身觉悟的经验和方法,帮助那些希望求觉悟、证解脱的人。

佛经少有个性,亦称“人格”。指个人的精神面貌或心理面貌。但佛经指出佛有三十二相、八十种随形好、十种力量、十四种无畏、十八不共法。这些德性和特质,无不显示佛陀人格的庄严崇高。佛陀是公正的、有条理的、尽职的、有成就、自律的、谨慎克制的,信任、利他、谦虚等等。人的个性会随着人的成长而改变。佛的相貌有32相,这一点非常有个性!佛看重的是人的价值?什么是人的价值,安全享乐权威成就自主道德慈善虔诚自律。这里有9 个面貌,佛陀的32相比这九个面貌更多,但是实际上,32相只是一种夸张,我们要记得,许多的佛经都有些夸张的成份,实际上没有这些名相,虚拟,可以直接进入正题更让人好理解,但是因为那时是人在抄经,人在讲经,好象不做些夸张就不能吸引人似的,这是间接地告诉我们佛法是最殊胜的。

佛与众生的平等性。

宗教上,是先分清楚人的价值,没有左右之分。六祖惠能初到黄梅拜见五祖弘忍时,有一句名言:“人有南北,佛性岂有南北;普通人的身体与和尚的身体有别,佛性岂有差别。”佛与众生,只有迷悟的区别,没有不可逾越界限。一念悟,众生就是佛;一念迷,佛即是众生。众生与佛,一体无别,平等平等。众生与佛平等的理念,如同暗夜的一盏明灯,照亮了人类千千万万苦难灵魂提升人格、开发智慧的道路。这是信念的导向,这是力量的源泉。

现在我们来看看佛的七个阶段修行。第一个阶段他贵为太子,但物质上的享受仍没有办法解决他对于生命的认知这个层面的问题。第二、他讨了全世界最漂亮的老婆,以此做为情欲的代表,但情欲也不能满足他对于生命认知的标的。第三、他接受了宫廷教育,但知识界不能满足他的需要,因为知识界也不能解决生命存在的问题。第四、他由四城门看到生、老、病、死,此时对生命的探讨之心,油然而生。当他看到沙门很安详地修行,他发觉修行可以让他找到生命存在的本质是什么,这时候他进人了道德精神界的取舍,所以他在半夜逃家,和外道学修行,学了六年。当时他修到了非想非非想处天的最高境界,但他发觉这也不能满足他的需要,所以他就转回来用自己的理想去修行,这理想界是第五阶段。经过物欲,权欲,情欲,知识,生命体验,生命到底是什么?人生这样有意义吗?整天忙忙碌碌对吗?不满意这种生活又想解决这个问题,却又无法解决,这个时候怎样运用全生命的力量去投入以得到答案,真正修行就从这里开始。

第五,他对自己的修行要求是很严格的,所以这时候他在菩提树下一坐,把疑情提起来:寂灭是什么?生、老、病、死怎么解决?之前他所经过的煎熬很多,在这里面他带着一种很强烈的觉性,般若之功在这里发挥作用。此刻只有很单纯的以无所不在的觉性去观照无所不在的疑情,就在这时候他停住了。人生八苦,爱别离,怨憎会,求不得 ,众生有心,就是苦,有心就会有众生。真修行的功夫所要求的就是到这个时候,这时才是真正的踏入法界道次第,开始准备进入法界了。法界者,一切眾生身心之本體也。把法界分为四种,即为事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界,所謂四法界。四法界由不同层次的认识而进入,其中事事无碍法界是佛智的表现。

第六,我们现在的生命叫做肉体生命,这肉体生命要怎么样转化成第二生命,大家要去感受这个部分,从第二生命的领域才能体会感受生命的存在和生命的品质,那时候你才可以谈到提升生命的品质。與眾不同的是他抓住了重點,他为了教导大家成为开智慧的人,為了这個神聖的目的而把大家召集在一起,來完成與世人分享佛理佛法的使命。因此你若想要问如何开悟?如何开智慧?前面的功夫一定要先做,念佛、诵经、拜佛都好,这样子你会发现自己在超越,到某一个程度后要开悟很快。

第七,这是一个成佛的阶段。直观就像看镜子一样,直接反射,而不是一小部分一小部分的呈现。其实画面是一次全部出现,在解释的时候它有次第,但是在境界上是一个,所以我们在讲境界的时候,你不要被语言搞错了。最后他到达了西方极乐世界,就是天堂。

[ 打印 ]
阅读 ()评论 (0)
评论
目前还没有任何评论
登录后才可评论.