弗洛伊德认为本能的性冲动形成力比多能量，这个力比多能量可以转化为Eros、爱，也可以转化为Thanatos、恨。Eros和Thanatos都是希腊神话里的人物。

希腊神话有许多不同版本，最早版本出自公元前700年左右的希腊诗人Hesiod。按照Hesiod的神仙谱系，宇宙之初只有Chaos、即混沌。然后从混沌之中生出了Gaia、土地神兼大地，和Tartarus、阎王兼地狱，帕拉图认为地狱是审判灵魂的地方。在Gaia和Tartarus之后从混沌中生出来的是Eros、爱神。在Eros之后，从混沌中由生出了Nyx、夜神和Erebus、黑暗之神。Nyx（女）和Erebus（男）生有许多子女，其中有上一章讲到的复仇女神Nemesis，和一个孪生龙凤胎Hypons、睡神和Thannatos、死神。催眠术的英文名词Hypnosis显然来自于希腊睡神Hypons。

希腊爱神Eros在罗马时期对应为罗马爱神Cupid。公元二世纪，一个帕拉图派的哲学家和巫师Apuleius写了一本俗称《金驴记》的荒诞小说，把灵魂拟人化，把希腊灵魂这个词Psyche描写成一个仙女，写了一个Cupid和Psyche的婚姻爱情故事。其后关于Eros和Psyche的爱情小说剧作层出不穷，到了19世纪已经成为西方文化中的传统剧目之一了。心理学psychology和精神学psychiatry都从这个后人填补的希腊神话人物灵魂－Psyche而来。

我们在第三章讲到弗洛伊德的心理结构模型。心理结构中有本我，自我和超我。弗洛伊德认为本我是本能冲动，没有价值取向，没有是非曲直和区别善恶能力。历史上大饥荒的时候，就发生过食人这种不顾一切道德法律观念的现象，这就是本我战胜自我和超我表现出来的不顾一切的本能需求。弗洛伊德认为本我的能量就是力比多，就是性冲动。这种能量又转换为Eros和Thanatos，转化为爱与恨。弗洛伊德把力比多认做本能冲动，又把Eros和Thanatos也认为是本能冲动，这是有逻辑问题。力比多就是性冲动，它是弗洛伊德理论体系的唯一的原始动力。所有的行为都源于这个本能动力。而这个本能动力，只按照一条原则，就是第二章讲的趋乐避苦原则。Eros表现为体贴、爱护、善良，Thanatos表现为毁灭、杀戮、邪恶。但这些表现是个体对应环境而言的表现，自我有Eros和Thanatos两个看似矛盾的取向可以理解，因为爱自己爱家庭爱朋友和恨敌人杀猎物并不矛盾，而且都是满足力比多趋乐避苦原则对环境中不同对象的相应的行为。所以，把Eros和Thanatos看作为生的本能和死的本能前后不自洽。弗洛伊德理论发展有个过程，而弗洛伊德的学术观点发展到后期并没有纠正前边矛盾的部分也没有去把理论整合成逻辑自洽的体系。后人把他前后发展的学术合成一个理论体系，就出现了这种矛盾和不自洽。

弗洛伊德理论把力比多看着唯一的本能，就是趋乐避苦本能，这个本能弗洛伊德把其泛化为性冲动，认为凡是对趋乐避苦需求的满足都是性满足。我在《性本善》一贴中认为，人的基因本能有两个而不是一个，即对个体生存的本能和种群延续的本能。个体生存的本能是“食”，种群延续的本能是“色”，所谓“食色性也”。“饮食男女，人之大欲存焉”。弗洛伊德把婴儿吮乳的满足感视为性满足，这个假设是有问题的。如果这个性冲动表现为Eros，那么就是爱，而婴儿显然是被爱，而不是爱。如果表现为Thanatos，就是对母乳的毁灭，但把食母乳视为毁灭母乳显然错用概念范围，毕竟母乳天生就是为了喂养婴儿的，是顺应自然的，而且是婴儿和母亲都从中得到快感的行为。哺乳过程，是婴儿被母亲爱的过程，也是母亲爱婴儿的过程，对婴儿是满足生存本能，对母亲是满足种群延续本能，对婴儿是利己行为，对母亲是利他行为。婴儿离开母亲不能存活，母亲离开婴儿可以存活。

我们对比一下希腊神话创世纪和中国道教创世纪。宇宙开初都是混沌状态，道教无极生太极，太极生阴阳。阴阳是矛盾的两边。而希腊也是一生二，一对一对的从混沌生出来，第一对是大地和地狱，第二对是夜和黑暗。以“大地”生“天”，“夜”生“昼”。即希腊创世纪就没有阴阳矛盾同时生出来。而且Eros和Thanatus也不对称，辈份都不一样。更重要的区别，就是道教创世纪都是客观的非人格化的。而希腊神话创世纪都是拟人化的，大地和土地神是一个东西，夜神和夜晚是一个东西。所以，弗洛伊德的力比多单极原动力，其后转化为Eros和Thanatus貌似矛盾的一对，实在是没有什么矛盾，和道教阴阳的矛盾绝然不同。道教的阴阳哲学是一个事务本身包涵了阴阳矛盾两面，把Eros和Thanatus翻译为生本能和死本能，就用的阴阳哲学，就是一个生命本身包涵了生和死两种欲望。而其实不是，生命包涵了生和死两个矛盾的方面表现在代谢功能上，生命过程本身就是生生不息的生死相续过程，和爱与恨完全不同。爱与恨是对应环境的行为的价值判断，不是本能，而是教化。

弗洛伊德的心理结构中，本我和自我都有Eros和Thanatus两种冲动，而超我只有一种，就是Thanatus，就是压抑本我和自我的性冲动，就是有压制本我和自我的Eros。这是很有意思的文化现象。超我是社会规范的内化，弗洛伊德把社会规范放到本我的对立面。认为社会就是压抑个性，把个体看着正面的而社会看成是负面的，这正是现代西方制度的社会心理。儒家理想社会中，个人和社会是和谐的组合，而西方今天的理想社会只要个人利益而否认社会责任。

这是一个很大的东方和西方社会心理上的反差。西方社会强调权力和利益，华夏文明强调责任和和谐。责任的理念在西方不存在，因为他们的心理动机只有一个，就是力比多，就是趋乐避苦，就是利己行为。而中国社会心理动机有两个，个体生存本能和种群延续本能。种群延续本能是一切利他文化行为的基因基础。如“不孝有三，无后为大”，就是一种种群延续的责任。“天下兴亡，匹夫有责”，就是每个人对社会都有一份责任。西方只有利己行为，他们把“人不为己，天诛地灭”合理化制度化，市场经济是运行机制依赖于个人利益最大化，西方民主选举制度就是投票人为自己利益、为本集团利益，为国家利益投票，一切都有为了利益，没有责任，绝对没有因为我富有了，我就为穷人投票担当社会责任。“人人为自己，上帝为大家”就是西方社会心理的写照。西方主导的国际政治就是国家利益至上为原则，讲到责任都是对其它国家说的，决对不是对自己说的，对自己首先是利益。美国天天讲其它国家对气候变化的责任，但是，自己不签署京东条约，自己不承担任何义务，而且对中国太阳能板实行双方保护主义，为人类解决全球气候变化的努力设置障碍，仅仅是为了国家利益，仅仅是不愿意看到穷国家能过上不到他们生活水平一半高度的生活。

儒家构建的社会基于责任，父母对子女的责任，子女对父母的责任，君臣兄弟朋友之间的责任。而西方构建的社会基于利益，基于权利。华夏文化讲责任，讲社会，因为人的本能有两种，个体生存本能和种群延续本能。西方社会讲权利讲利益，因为他们认为人的本能只有一个，就是趋乐避苦。华夏文明经久不衰，基于华夏文化的汉族成为全球最大的民族，原因就在于有责任有担当，包容许多种族共同发展。基于责任构建的社会有可能实现人类没有战争和饥饿。而基于利益构建的社会难免战争和饥饿。西方社会，对于穷人，富人可以慈善也可以不慈善，但绝对没有责任。美国对伊拉克阿富汗埃及说，我们帮你自由民主，“帮”完以后这些国家经济崩溃民不聊生，但那不是美国的责任，你们是自由的，你们自己搞好经济是你们自己的责任。为了国家利益美国可以发动战争搞乱一个国家而不负任何责任。美国是现代文明秩序的制定这和强制者，美国的国际政治行为代表了西方的社会心理：只有利益没有责任。

所以，西方历史进程是一个种族发展成许多民族，如闪米特人发展成犹太民族和阿拉伯民族，盎格鲁种族发展成大不列颠民族，又分成澳大利亚民族、美利坚民族和加拿大民族等等。而华夏文明则相反，蒙古族入主元朝和满族入主清朝，最后都融入华夏民族。不同的种族最终融合成一个民族。华夏文明的发展是人类的希望和方向，因为人类进步最终将只有一个国家叫地球，全球化进程最终将只剩一个民族叫人类。

混沌

土地神Gaia

夜神Nyx

爱神Eros

Cupid给Psyche的第一个吻