我在《中庸与菩提本无树》里讲到中庸就是没有善恶分别，社友飞羽认为，不分善恶则没有是非观念，不好理解。我说《慎独就是自我克制》，社友无邪则认为中庸恰恰是不需要自我克制。这篇心得，就是要与社员切磋这两点。也算是我在《慎独就是自我克制》一篇末尾承诺的另贴讨论的问题，这个问题就是超越。《慎独就是自我克制》末尾的表述，应该是基督教认为人类只有依靠神的帮助才能超越（得救），而人道主义者认为人类可以依靠自己的能力超越（得道、悟道）。当然，这样讨论就把儒家视为儒教了。所以首先要讲《中庸》的有关宗教修养的问题。

我前几篇说了，“天命之谓性，率性之谓道”就是按照客观规律来办事。那么，实行中庸的第一步就是找出“天命之谓性”的“性”，也就是找出客观规律。客观规律有三种。一种是自然界客观规律，用科学研究去找。一种是社会规律，用实践来检验。最后一种是人的本性，个人自己按照宗教修练求诸于内，别人代替不了，这在儒教中就是所谓心法。

朱熹在《中庸章句集注》中说：此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。也就是说，《中庸》是儒教修行的心法。宗教修行最关键的地方，就是难以言传。老子说：道可道，非常道。就是不可言说。金刚经说：如来所说法，皆不可取、不可说。说出来都非道。这不是数理化，老师演练一遍，学生按照同样方法就是可以练习学会的。宗教的这个道，是无法说出来的，说得出来都非道。所以需要个人自己体验求道，被人代替不了。为了“率性之谓道”的“率性”，就必须先找出“天命之谓性”的“性”，但是这个“性”不可言传只能修悟。传道不可言说的一个最经典的故事，就是捻花微笑了。说释迦牟尼在灵山说法时，释迦牟尼捻花示众，众人都不解其意，惟有唯迦叶尊者破颜微笑，于是世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”因此产生了佛教禅宗，摩诃迦叶成为禅宗鼻祖【1】。

老子说：故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。这和禅宗静坐内省的修练方式一样，不可言说，自己体验玄之有玄的人之本性。朱熹《中庸章句集注》中说：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。这句话可以理解为中庸就是体验道心惟微的中庸修行方法。中庸第一章说：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。这句话可以理解为体验“喜怒哀乐之未发”的人的本心的中庸“禅修”方法就是慎独。“天命之谓性，率性之谓道”。不悟出人之本心，无以率性之谓道地实行中庸。中庸第二十一章说：自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。这与禅宗说的明心见性只说非常相似。

率性之谓道，是遵循天性行事。到达中庸境界，就是孔子的“从心所欲不逾矩”的境界，这应该就是社友无邪说的中庸恰恰是需要自我克制。那么，这与我前边说的中庸是自我克制是什么关系呢。这要从超越说起。

让我们先看两个超越的例子。例如现代机械。我们今天无法不依靠机器来制造其它机器，我们用车床、刨床、铣床和钻床等来生产汽车轮船，也生产车床刨床本身。但是，机械制造业是从手工业发展出来的，从没有机械发展到有机械，就是人类生产技术的一个超越。这种超越还在持续。用手锤和木头机构生产出第一台机械是超越，用低精度的车床生产出高精度的车床也是超越。我们现在计算离不开计算机，制造新的计算机需要用计算机来计算。但是，第一台计算机的制造用的是笔算，这就是超越。可见超越不是可望不可及的神秘现象。

求道，就是一个自我超越的过程，所谓超凡入圣，以世俗凡夫的方法达到圣人的境界。如果中庸的“率性之谓道”就是圣人“从心所欲不逾矩”的无需自我克制的境界，那么达到这个境界的手段就只能是凡夫的手段，就是自我克制。中庸就是自我克制，说的是修行的方法，中庸无需自我克制，说的是修行的目的。比如初学自行车，总是战战兢兢平衡自行车，学会之后，就从心所欲地驾驭自行车。学时战战兢兢左右克制，学成后根本就不用克制。佛教也一样，悟道后万法皆空，无我相无人相，但是，修道时要战战兢兢恪守戒律。

同样的，人类社会完美的境界应该是无善无恶的社会。有善有恶的国际社会必然是一个有战争的社会，有战争的社会就不是完善的人类社会。达到没有善恶区别的人类社会，就是人类解放了的社会，一个中庸的社会。这也是一个超越过程，从有善恶的社会超越到没有善恶的社会。所以，现阶段依然要有反对邪恶势力的强制暴力，如国防建设和治安建设。怎样才能达到人类社会的自我超越呢？国际社会中战争是逐渐减少呢还是保持不变甚至增加，就是判断人类社会是进步还是倒退。以我的观点来看，中国的和平共处无项原则就是很好的超越手段，而动则以颠覆、制裁等暴力强制手段推行所谓民主的方法恰恰是倒行逆施。

中国的民主建设，也是一个超越过程，这和其它民主国家的民主建设途径一样。英国和日本的民主建设还没完成，还有一个世袭的皇室，社会中有一族人因为血缘而享受社会特权，非常不民主，非常不平等。美国建国后持续了百年奴隶制度，到上世纪六十年代民权运动以后才超越到今天的美国社会，其超越过程不可谓不长。中国现在的制度还不够民主，手段的不民主不能说明没有建设民主社会的目的。中国民主革命用战争迎得民族独立，对日本侵略者不能讲民主，要民主就不能使用民主手段。建国宪法也写入了人民民主。但是，这个建设民主社会的过程中还有许多制度在特定环境下无法实现民主，这不能就否认中国的民主建设，正如以英国和日本保留了皇室也没有人说英国日本不是民主国家一样。这就叫超越，以不民主的手段达到民主。

一个人，能否从压抑的情绪中自我超越恢复乐观向上，也是一个超越过程，这个心理恢复过程最有效的还是禅静方法。现代精神疗法往往是引导病人反观自己的思想，现代有效的心理咨询中，医生不是不告诉病人要保持什么精神状态，因为那时心理治疗的结果。而在心理治疗过程中，医生是询问病人感觉和念头，然后换一种语句复述病人的陈述，然后鼓励病人联想继续发掘脑海里的念头，如此每周聊天几次，让病人不断寻找自身“喜怒哀乐之未发”的精神状态。这就是人本主义的精神疗法，与中庸、道教和禅宗修练相通。个人的心理调整，需要自己努力，别人只能帮助而不可代替。如果依靠药物治疗，依靠外部条件来治疗精神问题，反而会造成药物依赖性。中国人相信心病还需心药医，与现代精神疗法相通。为了恢复心理健康，不妨用大哭一场或雨中跑步等等非常规行为，达到恢复常规的精神健康状态。心理健康的维持要靠自己，最好经常按照中庸的慎独方法返观自己的精神状态和当下的念头，这即是中庸的修行，也是思想的锻炼的运动。体育运动保持身体健康，慎独观想保持心理健康。

为什么中庸即是自我克制有恰恰不是自我克制，即是不分善恶又要善恶分明呢？这不是很矛盾吗？量子力学中认为物质又波粒二相性，说物质即是波也是粒子。物质的能量传播的过程是波动性的，物质能量的传递（把能量从一个粒子转移到另一个粒子上边）过程是粒子性的。同样物质在不同的过程中呈现不同的性质，所以不矛盾。同样的，自我克制是个人修练过程的中庸，无需自我克制是修练要达到的中庸境界。分清善恶是社会进步需要的中庸手段，不分善恶是社会要达到的中庸境界。所以，这个亦此亦彼并不矛盾。

【1】    http://www.hhfg.org/xxsz/f177_1.html