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【阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛】

「則阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」你就能肯定，阿彌陀佛從哪來的？心現識變。誰的心？我們自己的心。諸位要曉得這個心是共同的，識也是共同的，真心是共同的，妄心不同。我的妄心跟你的妄心不一樣，也就是說妄想分別執著各個不相同，真心是相同的。真心，離妄想分別執著，這是真心。 　　《楞嚴經》上佛說了一個比喻，從這個比喻當中我們能夠體會得到。佛說真心像什麼？大海。大海是真心，妄心是什麼？妄心是大海裡面起的水泡。大海是一，裡面的浪花沖出來的水泡無量無邊，每個水泡就像是我們這些眾生的妄心，執著這是自己的真心，自己的真心忘掉了，真心是大海！什麼時候你這個水泡破了，破了就跟大海融成一體。真是一，妄就有二三，就無量無邊。 　　所以大乘經上常講「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，所以它是一，不是二。阿彌陀佛是唯心所現，唯識所變。這個「我」是真我，不是我們這個肉身的我，肉身不是我。佛經上常講無我，無我是講肉身，這裡頭無「我」，但你有「真我」。佛家講「常樂我淨」四淨德，這是真的。法性裡面有我，法性有常樂我淨；法身有我，法身有常樂我淨。十方三世佛，共同一法身，法身是什麼？法身就是法相。真心、真我就是法性，法性現的相叫法相。法相是什麼？虛空、世界、一切眾生，是我！這個事情很不好懂，很難懂。 　　我們再從夢境來做比喻，我們人都有作夢的經驗。我要問你，當你在夢中的時候，如果你忽然覺悟了：我是在作夢！這個夢從哪裡來的？現在人講夢是我們的意識心變現的，意識心變成了夢中境界。夢中有虛空，夢中有山河大地，夢中有很多人物。那你要問，夢中哪一個不是你？是我意識心變現的，統統都是我。你才明白，沒有一個不是我。這個時候你才真正懂得佛講的「同體大悲，無緣大慈」。 　　佛為什麼要愛護這一切些眾生，要救度這些苦難眾生？不是別的，共同一法身。這個身是我所有的，一切眾生身也是我所有的，山河大地亦是我所有的，乃至虛空也是我所有的。我們講一家人，一家人還不親切，最親切的是講到共同一法身。他怎麼會不愛護？所以看到一切眾生受苦，就是自己受苦，看到一切眾生享樂，就是自己享樂。生佛不二，眾生跟佛是一不是二；眾生跟我不二，我跟眾生是一體。不但跟有情眾生是一體，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，跟樹木花草，跟山河大地，跟廣大虛空是一體。這個道理太深太深了，在經教裡面只有大乘經才講得清楚、講得透徹。這是實相，就是事實真相，本來如是。 　　十法界一體而異名，真的是一體，我們說佛法界，菩薩法界，聲聞法界，緣覺法界，天法界，人法界，餓鬼、畜生、地獄法界，一體而異名。為什麼異名？它異相，相不一樣，它確實是一體。原來是一相，異相是因為眾生起妄想分別執著，把這個相扭曲了。扭曲的相不一樣，所以名也不一樣了，實際上體是一樣的。能不能把相恢復成一樣？能！只要離妄想分別執著，一切相就變成一相。一相，山還是山，水還是水，樹還是樹，花還是花，草還是草，變成最美的相！ 　　就像佛在經上講的，諸佛剎土裡面，樹木花草永遠不會凋零，永遠長青，這個奇怪！換句話說，植物生住異滅沒有了，動物生老病死沒有了，礦物成住壞空沒有了，這個不可思議！人無量壽，樹木花草也無量壽，山河大地也無量壽，我們看到諸佛這個境界不可思議。諸佛那個境界是真的，把它變成這個樣子，是我們自己妄想分別執著變出來的，錯了！在這裡受苦受難。萬法一體而異名，一體就是法性。 本文節錄自【中峰三時繫念法事全集】第44集