今天继续讲“修道”。

若要修道，肯定要见道、得道，然后才知道怎么修，这非常重要。昨天已经稍微讲了一下关于得道的身心转换：在生理层面是“身轻心畅，宿疾并销，”，在心理层面是“心安玄竟，抱一守中，喜悦日新”。总的来说，就是如果一个人真正修道修得好，达到了道的境界，那他的身心都会得到根本转换，不会容易生病。

心轮上方有个腺体，它掌管着我们身体的免疫力。现在这个腺体很小，一旦被我们激活，它会变大。因此，当我们把脉轮打开，再激活这个腺体，它就会长大，进而帮助我们增强身体的免疫力、抗病能力，身体就会变得健康。对道家来说，一个人若要长生不死或者得道成仙，身体必定放在第一位。

另外，还有一个腺体是在眉心轮，大脑中央的脑下垂体。这个脑下垂体也很重要，因为当它激活的时候，可以分泌一些津液，亦称“甘露”。但是我们若要激活它也不容易，气要往上走，直到头顶。这个境界我们称之为“金水相生”。其中，“金”是气，“水”是津液——从脑下垂体分泌的荷尔蒙，道家叫作“神仙水”，佛家叫作“甘露”。

我们经常听到“甘露灌顶”，以为是什么能量灌下来，其实不是，它就是生理上的一种变化。众所周知，气刚开始是在最下面，当我们把精气修到头顶，它就转化为一种气、一种水，也就是我们所说的“甘露”，亦称“津液”。因为津液是甘甜甘甜的，所以叫作“甘露”。

甘露从口腔咽到腹部，一方面可以增强五脏六腑的功能，另一方面可以与下面的拙火相融，水火并济。道家的内丹是怎么炼成的？就是水火并济，把两个完全相反的极性物质融合为一体即为内丹，其实就是一种光球。有了内丹之后，它会慢慢往上走，变成元神。元神是怎么修炼的？就是通过修炼内丹，水火并济。但如果上面没有水下来，下面也没有火，就炼不了，没到时候。所以得道的境界，在身体层面就是“金水相生”。

“金为浮来方见性，木因沈后始知心”，气一定要修到头顶，心要降到腹部。所谓“降心为不为”，即心完全地沉静下来，不动了。如果一个人感觉心总是往上走，就会有杂念；反之，如果感觉心是空的、完全下沉的，就没有杂念了，因为他的能量是往下走，而不是往上。所以，从道家的角度来说，气没有修满，是不能见性的，因为心没有完全停下来。“木”代表妄心，代表不断生长的力量。我们只有让这个不断生长的力量停下来，本性才会显现出来。

因此，在功法上，道家要求我们“虚其心，实其腹”。“虚其心”，让心完全空灵、完全的虚，达到一种虚空的状态；“实其腹”，增强腹部能量，使其充实起来。如果腹部没有能量，则意味着我们没有精气，将无法进入炼精化气的阶段。所以，我们的能量从海底轮到心轮这一部分，首先要充实。如果我们感觉腹部都是空的，没有能量，即是精气不够。因此，一般对于道家来说，在筑基、打基础的阶段要先把精气补足，否则没有办法修炼，这是最基本的。

那我们要如何补足精气呢？其中一种方法就是在某个阶段完全专修。在此期间，每天花很多时间打坐，同时减少消耗，比如减少任何不必要的活动等；吃也不能吃得太多，睡也不能睡得太多，这些都是消耗；最好禁欲，没有男女性行为，这个很重要。另外，就是没有向外求取的任何欲望，我们世间的追名逐利的欲望全部要放下。这样专修一段时间，精气就会慢慢恢复。

当精气满的时候，它会有个特征——玄关会打开。玄关打开代表我们可以自由呼吸精气。我们之所以练内呼吸，就是为了打开这个玄关。玄关一旦打开，我们就可以随时从虚空吸收精气能量来补充身体。精气快要满的时候，你可能有一百天左右的时间将处在完全无欲的状态，甚至不会漏精，女性的月经也可能会暂停，这是为了让你恢复到一个精满的状态。当精气满了，你又恢复到年轻的状态的时候，就适合去炼精化气了。

当然，炼精化气是自动的。当你感觉到能量上到腹部，整个腹部都是发热、发暖的时候，就代表精气开始自行炼丹，水火并济。然后这个能量会慢慢上升到心轮，心轮随之缓缓打开，此时你会感觉心里面有光、非常有能量，还有一种充实感。不过，如果心轮没有完全打开，可能会带给你一种较强的压力，甚至心经常会感觉疼，有压力。这是因为心轮有八条支脉，所以在打开心轮的过程中就一定会带来压力，甚至会释放一些过去情感上的痛苦，这些都是正常现象。反过来说，如果你没有经历这些，心轮是不会打开的。不过，心轮打开后，你就会感觉很舒适，没有疼痛感，虽然能量很强，但是可以感觉到它很空灵。此为“炼精化气”。

炼精化气之后开始炼气化神，能量从心轮到眉心轮开始连接。这时候你要打开什么？一个是眉心轮，另一个是喉轮。在打开的过程中，我们肯定也会经历一些释放，特别是喉轮要做清理。我们很多人的喉轮都是堵塞的，为什么？第一，与我们平时吃的食物有关系，这会影响喉轮；第二，喉轮与表达真我有关系。如果你过去经常不敢表达真实的自我，抑或不敢面对真实的自我，喉轮就会堵塞，会有压抑的能量。譬如，你不敢表达自己的想法，不敢表达自己的情绪，喉轮这里就很压抑，能量通不过去。所以我们必须要敢于表达真实的想法，不能压抑自己，要不然能量在喉轮就过不去。

喉轮完全净化以后，你就可以全然地表达你的心，不会再说假话，不会说妄语。我们所说的“妄语”是指没有经过思考，没有经过心的确认就说出来的话。例如，你在社会上为了迎合别人而说的献媚、虚伪的假话等，一旦喉轮打开，就说不了了，否则喉轮会非常难受，就感觉它又要紧缩起来。所以，此时你不可能再说假话了，所说的每一句话都来自于你的心，跟心完全匹配，抑或与你所认识的真理、真相是一致的，你无需再去迎合任何人。换句话说，你已经完全从社会角色的表达中解脱出来了。

同时，喉轮与头脑也是相连的。如果喉轮净化了，杂念会相应得少很多，因为头脑的语言是通过喉轮来表达的。所以，喉轮净化了，头脑也是很清净的；抑或头脑清净了，喉轮也容易打开，它们是相连的。

当心的力量能够经过喉轮这个真实的表达通道，那么接下来就进入眉心轮。眉心轮代表灵性的门户，是我们连接灵性世界的窗口。当你能够真实地表达自己，不再有虚假的东西，你就可以通过这个门户；但是，如果你还不能做到完全真实，则进入不了这个门户，不能通过眉心轮去探索灵性的世界。为什么？因为灵性世界是有等级的，每一个层面都有门禁，或者说封印。

你要打开封印，首先得完成较低层面的学习，即在人世间的功课。如果你有很多社会带给你的虚假的信念，抑或恐惧的模式、受限的模式、低频的能量等，就进不了这个门户。因为它是设限的，所有低的东西都被限制住，不让它进去。所以你的意识必须达到一个较高的层次、较高的振动频率，你才能够进入灵性世界，这时候才是真正的入门。

所以，如何入门？首先心要得以转化，然后打开灵性通道，此时即可入门，连接更高的灵性世界，获得更高的体验和知识。当然，这个过程不是一下子完成的，需要经历一个相当长的时间才能完成这一步。

最后是炼气化神，即把从灵性通道获得的灵性知识整合为开悟的智慧。一个人懂得很多灵性知识，但是没有整合，他就还是无法找到终极真相、根本智慧，亦不会开悟。所以有些人学了很多东西，也知道各种抽象的知识，甚至维度、天使等，但是由于没有整合，他就无法超越这些，找到知识的源头。其实这些知识是有源头的，我们必须要找到源头才能开悟。所以，我们必须把能量提升到顶轮，从道家来说即炼气化神这个过程。总而言之，要开发智慧，必须打开顶轮。只有打开顶轮，与宇宙中心、银河中心对齐，我们才能获得最根本的智慧，来自于源头的智慧。

所以，顶轮代表我们与源头、银河中心、宇宙中心对齐。只有与最中心的对齐，我们才能获得最高的智慧。如果只从眉心轮获得知识，它只是局部的知识。例如：有些人可以探索灵界，看到灵界的事物，甚至可以出体，这些都是局部的知识；抑或有些人甚至可以去其它维度游历。但这些不代表什么，并不代表他们是开悟的。开悟必须从顶轮获得才是完整的。眉心轮虽然是一个灵性的窗口，但它不是开悟的一个必要条件。不过它会提升你的意识，这倒是真的。

只有达到炼气化神，把顶轮打开了，你才有机会去认识终极的真相，比如：宇宙是从哪里来的？生命是怎么诞生的？还有关于自己的部分，我的本来面目是怎么样的？你通常不会在毫无体验的情况下思考这类问题，确实如此。因为无论你再怎么思考，也是无法理解这个东西的，它是很枯燥的知识。但是一旦打开顶轮，它就不是枯燥的知识，而是一种体验。

当你打开顶轮，感觉到了宇宙的本质、生命最原初的形态，你自己就会去想这个事情，慢慢去理解什么叫开悟。换句话说，当你有了体验，去理解这个东西了，自然就会愿意扩展意识；没有体验的话，即使你要去扩展意识，也是书本上的概念，它完全不一样。只有你能够超越身体的时候，才会去思考自己可以达到什么样的极限，抑或可以把自己的潜力放到什么程度。它其实也是内在的一个突破，突破身体层面。那你要突破身体层面，肯定得先从最初的开始，从身体的最低层面一层一层上去，然后超越身体。

打开顶轮，意识才能够释放到宇宙的虚空当中；没有打开顶轮，意识还是围绕着身体而展开，你是没有办法超越身体的。为什么你们打坐久了总感觉头脑发闷、发昏？就是精气不够。精气不够，坐久了浊气就会上到头顶，同时顶轮又没打开，人就昏沉、呆滞了。虽然可能没有任何思想，但是很呆滞，没有慧见，没有很清明、很空灵的感觉。我们要获得很清明、很空灵的感觉，必须让精气上升到头顶。一旦精气上到头顶，我们就感觉整个人都很清明，不仅没有念头，思维也非常活跃。但这个活跃不是妄念，而是一种觉知。

当我们的觉知能力完全打开时，一种非常敏锐的觉知就会出来，我们也可称其为“观”。当你有了这种自然而然的观，就不会有昏沉或者闷的感觉。所以我们单修“止”只是一半，还要修“观”。但是要获得观，止必须要达到一定程度，要能把精气带到头顶上面，这样就可以观，恢复到清明的状态。此为“金为浮来”。

“金为浮来”，即炼气要有浮游之象。此“浮游”并非游来游去的感觉，亦非很明显的运动，而是很轻微地、非常缓慢地在那里浮游。整个身体、整个意识在一个真空的状态下缓慢地蠕动，这叫“浮游”。你会感觉这种浮游是不费力、轻飘飘的，不是你在控制气，而是气在带动你浮游。而且你还会感觉非常舒服，整个身心都非常宁静、非常清爽，没有任何的干扰，身体也没有什么障碍，头脑也没有妄念。

一个人若有浮游之象，代表其炼气是比较成功的；若没有达到浮游，他是不知道怎么炼气的，或者说还没到火候。没到火候却想见道就不可能。当他达到浮游状态的时候，就与本体、道体融合为一，这时候就认识道，此即见道。所以我们修道离不开气，气未修满，则不能修道，亦无法完全地体验道的无形无相，道的境界、道的空灵就很难完整体验之。

道家讲一个人得道的境界：“在己无居，形物自著”。“在己无居”，道不在身心上，没有一个固定的落脚点。既然没有落脚点，又怎么去回应外界呢？即“形物自著”。事实上，体验到“在己无居”这种境界的人是非常空灵、随时无念的，当事情来的时候他就去回应，回应完了，事情一走，他又回到一个无念的状态，此谓“形物自著”。也就是说，有东西来他就去回应，就附着在形和物上面，但是当形和物一离开，他的心又回到空灵的状态。

“在己无居”，道并非在身体的某个部位，它完全是无所居、没有方位的。因为它超越时间和空间，所以我们只能体验之，但是不能说它在哪里，抑或我们可以理解为它是无处不在的，不受限于时间和空间。

“其动若水，其静若镜，其应若响”。“其静若镜”，当它静下来的时候，就像一面镜子，可以反映万物。也就是说，万物都在一个镜子里面，这个镜子我们看不见。这个看不见的镜子即为道体，所以我们所看见的万事万物都在道体里。不过，就好像我们看镜子里面的东西一样，镜子里面的东西能够影响这个镜子吗？当然影响不了，因为所有镜子上面所成像的东西都是影像，都不是实体。所以镜子是不受影响的，但它却能反映万物，而且反映的还是一个立体的空间。

“其动若水”，道动起来就像流水一样，缓缓地流动。它并不是一个“死”的东西，而是在不停地流动。

“其应若响”，道是空灵的，如同敲鼓。你一敲鼓，鼓马上就有响声，为什么？因为它内部是空的。就好像你在山谷说话，马上就有回音，这代表这个山谷是空灵的。所以，道也是空灵的，我们称其为“其应若响”。

如果一个人修到了“其应若响”的境界，那就代表他的心是很空灵的，即我们讲的“无所住”，他没有所住，他是空灵的。因为他空灵，所以回应外在也是非常敏锐的，当下就回应，不会迟钝。但是回应完了他就过去了，他不会着于这个事物，也没有任何执着。“物来则应，物去不留”就是这样一种状态。

当一个人达到非常空灵的境界的时候，他对万事万物的回应就是非常敏锐、非常当下的，它不是来自于头脑的条件反射，没有任何含糊的东西。这样的心智就非常睿智、非常有灵性。如果我们回应事物都是以头脑的经验、过去的经验来回应，它就不是睿智。我们通常说一个得道的人“微妙玄通，深不可识”，正是因为他是空灵的，他的回应都完全当下，不是从头脑来回应的，所以我们看不到底，看不到他心里面到底装了多少东西。

一个合道的人就具有道的品质：“其静若镜”，他静下来就像一面镜子一样，如如不动；“其动若水”，他动的时候、做事情的时候就像流水一样到处流，没有任何阻碍，没有任何迟疑，非常自然；“其应若响”，他回应世界的时候就像一面鼓一样，立即、当下且非常空灵。

由此可见，我们说“道若物者也”，即道像物一样非常自然，不是我们所想象的很与众不同。事实上，一个人修到越高境界反而越自然，而不是越来越与他人不同，至少在事理上、在生活层面是很自然的，与一个普通人没有什么两样。那么我们形容这样的人就是“凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时”，他的喜怒哀乐跟四季一样非常分明，没有含糊的东西，同时又很自然地在回应。虽然在回应，但是其实他的内在并不着于这些东西，他是非常流动的，永远不会停留在一个境界里面。所以你抓不住他，没有办法完全靠经验去理解他。

我们要修道，要抓住这样一个无形无相、流动、当下、自然的道，靠的是什么？不是靠眼睛，不是靠耳朵，甚至不能用心、用力，这些都是表相。真正懂得修道的人是既不用眼，也不用耳，也不用心，也不用力，如此才能真正找到道的微妙之处。为什么？因为一用力，你就想抓住一个流动的东西，那就不自然了；同理，太用心了，就也是不自然、不流动的。当你想用心去抓住一个东西，就代表你认为这个东西是固定不动的，或者是一个可以抓住的实体。但是“道”怎么可能被抓住呢？它是无心无相的。

既然了悟道不靠心也不靠用力，那靠什么呢？靠“不勤不怠，勿助勿忘”，我们修道、修能量、修气时不靠用力，靠“不勤不怠”。所谓“不勤”即不要表现出很用力、很用心的感觉。你很勤奋、很精进，比谁都忙碌、认真地去做这件事情，即为“勤”。但是这种勤是一种表象，不是说修道一定要非常用心、非常勤奋，不是这样来修的。事实上，真正懂得修道的人是非常放松、非常清闲的。因为他在生活中就可以去体验道，不一定通过追求一个结果、做某种特定的事情来求道，这种方法本身就是错的。因此，一旦你现自己在用心、在用力，就放下这种执着，让其自然而然地在心中慢慢呈现。只有在非常自然的情况下，那个东西才会自然浮现，一旦用力它就扭曲了。

那么修气的时候，我们要注意些什么？我们来看吕洞宾是怎么修气的。“养气忘言守，动静知宗祖”，就养气要忘言。所谓“忘言”即不要有思想杂念，少说话。因为“开口神气散”，一说话神气就开始散掉了。一个真正懂得养气的人就是少说话。忘言，心里面没有任何的思想、任何的杂念，然后守住这个状态，即为“忘言守”。

“动静知宗祖”,在忘言守时我们要保持觉察，而不是死死地守着一个东西。你要知道自己心里面或者在自己的状态里面是有动、有静的，你只是保持一个知的状态，而不是要干扰这个状态。你是动还是静？即要保持一个知的状态。如果连自己是动还是静都不知道，就代表头脑已经不清明，没有觉知、觉察了。当你昏昏欲睡的时候，就不知道自己到底是在静还是在动。

只要不断保持在这种觉察、这种清明之中，你就知道气在身体里是怎么流动的。你要观察气的流动及其阴阳转换，这样你就能随之一起流动。当它停下来的时候，你就保持在“静”的状态，同时尽可能让自己在静的状态下呆时间长一些；然后过一会当它又开始“动”时，你就继续随之一起流动。慢慢地你就发现，在这种来来回回的动静交换之下，你的身心会越来越稳定，因为在这种“随”的过程中能量会慢慢积累，越来越浑厚。久而久之，它动的机会就越来越少，或者它动的频率、速度就慢慢放缓。它虽然在动，但不是急流，而是一种非常缓慢的流动。当你找到这种感觉，就知道怎么去炼气。如果你没有找到气是怎么流动的，怎么由静到动，怎么由动到静，你就没有办法跟随之。此为“动静知宗祖”。

“降心为不为”，心不要用力，等于不用心一样，只是跟随即可。如果你想控制气，方法就不对了，因为我们要达到勿助勿忘，也就是不要去助长这个东西。不是说为了让能量变得越来越强，就要刻意去控制或者故意去引导气。有些人就喜欢去引导气，这是不对的，因引导不当可能会对身体造成损害。比如气在下面，你想很用力地把它引导到头顶，这反而会使你的头发紧、发胀，从而损害身体，失去平衡。我们必须让这个过程自然发生，只需让其流动，继而跟随之。当它慢慢积累得越来越强大的时候，自然就会往上走，是这样一个过程。因此，你不要忘记它，也不要助长它。此为“降心为不为”。

“真常须应物”，所谓“真常”即我们修行的常态。正常的状态下，我们需要去“应物”。所谓“应物”即要跟外在打交道，跟外在有交接。

“应物要不迷”，但是我们在跟人打交道、做事，抑或尽自己的生活责任和义务的时候，不要迷失在外在的情境当中，不要因为外在的情境而影响到修行，不要忘记自己一直在这个状态里面，不要出离修行的状态。换句话说就是炼气，要让气能够一直保持流动。一旦你迷失在外在的情境之中，这个状态可能就会被破坏掉。因为这意味着你的心已有所住，不能保持空灵，以致于能量无法流动，不能持续增长。

“不迷性自住”，不迷，自性就会安住在那里，时时保持在一种内心非常笃定的状态。

“性住气自回”，当自性非常笃定地安住在当下的时候，气自动就回来。如果心没有笃定，抑或迷失在外在的情境当中，气则是向外走、向外流的，这时候就属于一种流失、损耗的状态；但是当你回归中心、回到笃定的自性当中，气就自动地回来。

“气回丹自结”，气回来就开始结丹。所谓“结丹”即气在身体中阴阳反复，开始自动结丹，阴阳合一。结丹是自动发生，不需要引导的。这时候就是“阴阳生反复”，阴和阳两种能量不断地反反复复，来回替换、交接，从下面到上面顺着身体气脉不断循环。

“气回丹自结，阴阳生反复，普化一声雷”。“普化一声雷”是指当能量冲开头部，特别是冲开眉心轮的时候，会发出一声雷响，像打雷一样的声音。所以，能量上到头部的时候，有时候会听到一种很低沉的打雷声或者敲鼓的声音，这就代表能量上到头顶。此时即为“白云朝顶上”，气上到头顶，感觉头顶上有一朵白云。

“甘露洒须弥”，气上到头顶后再转化为水，即“甘露”——口腔中生起甘甜的津液。此时道家的长生酒就练成了，正所谓“自饮长生酒，逍遥谁得知”。

这就是一个人要修仙、得道所必须经历的身体转换的过程。没有气，没有水，则没有办法获得长生不死。因此，长生不死怎么修？即靠气和水。

以上是从身体层面来讲。当然，道家的书并不仅仅停留在身体层面，也有很多关于做人的道理，例如：《道德经》《南华经》《冲虚经》，这些书都提到：当一个人得道了，不但心境会变得开阔，修养也会变得非常深厚，正所谓“壹其性，养其气，合其德”。

“壹其性”即他的性情永远是不变的。“随缘不变，不变随缘”，他不会因为外境而改变其性情，因为他内在有一个非常明确的原则——守住自己的本性。你一旦见到本性，就会永远去守护之，不会再让其迷失，因为它就是你的无价之宝。你不可能找到了无价之宝，又让它迷失在幻相之中，没有人会这么做。

“养其气”，他要保持这种状态，必须随时随地不断养气。因为气不够，定力就会迷失。换句话说，气可以保持定力。有了定力，在任何情境当中你就可以守护好你的本性。比如你见性了，但是定力不够，那你碰到一些特别的情况还是会迷失的。你还会有痛苦和烦恼，正是因为定力不够。你虽然见性了，知道本性是没有痛苦的，但为什么碰到事情还会有烦恼呢？就是定力还不够，不能转化外境的影响，或者还不能启用本性的力量。所以，我们必须要懂得养气。

“合其德”，当一个人内心有道的时候，其实他就有一种品德。我们所说的“道德”是怎么来的？首先要有道才有德。有了道，理解了道的无限的宽广、无限的慈悲，你自然会拥有一种品德，并表现在人格的各个层面，它是自然发生的。

古代对于得道之人的描述有：“虚怀若谷，大白若辱，广德若不足”。“大白若辱”，他内心很纯净，纯净到好像被污染一样。其实他不是被污染，而是“和光同尘”，他甘愿像普通人一样生活，不会张扬自己。所以，表面上有时候你根本看不出来他是一个得道之人。如果你看到一个人特别像修道的，他的境界反而不一定很高，因为他有一个相——一个修道的相。一个真正有境界的人会把修道的相都去掉，变成一个普通人。

“广德若不足”，当一个人的品德非常深厚的时候，你总感觉他缺少点什么，有一些不足之处。其实这种不足只是他不张扬，不会去刻意表现自己的品德。正因如此，你总感觉他好像还不够，却又没有什么要增加的感觉。

“建德若偷”，就他建立这种品德时并不积极，甚至很消极，不像很多人修行是做功德、做善事，比如捐助、建寺庙、做慈善等等，每一年都去做，忙得不得了。

但是我们知道其实这不叫功德，叫福报。真正做功德的人是完全无心的，是“建德若偷”。“偷”即偷偷摸摸，不让人知道。你做功德，还要让世界、让整个社会去报导知道这件事情，这不叫功德，而是为了自己的名和利。比如明星、企业老板做善事并报导之，其目的就是为了自身的利益、为了公司的名誉，这不叫功德。而真正有道的人不是这样做的，即使他做了善事也不会让你知道。所以，表面上什么都没做，但是若仔细观察，你会发现他具备这种品德，而你却不知道他是怎么建立起来的这种品德。

“质真若渝”即心里很纯净，却看不出来，好像很混浊一样。其实这跟我们所说的“和光同尘”是同样的道理，真正达到很纯净的心态的人，他对什么都不在乎。举个例子，如果你是个很纯净的人，可能会要求周围的人也跟你一样，同时也会有特别多的要求，要有戒律，要有行为规范，不能做任何违背道德的事情等等，你就好像一个清官一样大公无私。但是真正有道的人不是一个清官，也没有所谓的大公无私。事实上，对于他人，他是非常宽容的，不要求别人做到他们做不到的事情；对于他自己，他也表现得无所谓，不刻意去遵守某些规则、某些道德标准。虽然如此，他的内心非常的纯真，就像一块宝玉一样。不过，这块宝玉是藏在手里别人看不出来的，除非撬开它，才能看到他内在其实是一块宝玉。

这就是一个得道之人的品质——非常自然、非常淳朴，以至于他看起来是糊涂的。我们说“难得糊涂”就是这个意思，他看见别人的优点看得一清二楚，看别人缺点也是看得一清二楚，但他不会说出来，这就是一种自然、质朴、宽厚的心态。

接下来，我们看儒家怎么讲“得道”。儒家主要讲做人、处事、治国、修身等等，所以它讲得道离不开什么？离不开仁义，仁义是对外在的事、外在的人而言。其次是至诚，至诚是对自己来说，即要对自己非常坦诚，没有任何虚假的东西，完全赤裸裸的一颗心，完全把自己的真心袒露出来，没有任何违背自己内在本性的那种思想或者行为，此谓“至诚之道”。

“率性之谓道”，所谓率性，即完全从本性出发，率性而活。孔子讲“随心所欲而不逾矩”就是指率性而活。他到了70岁才能做到率性而活，完全按照道的自发性、按照本性的自发性去生活，随心所欲，想做什么就做什么。但是在这种率性里面，他并没有违背道，完全是按照道的自然去生活的，不是按照外在的某个道德标准或者社会的规范去生活的，此谓“率性而活，随心所欲”。即使社会不认可这种东西，但是他没有违背道、违背本性，这才是真正的洒脱。

由此可见，儒家也有洒脱，就是率性，如孟子所言：“吾善养吾浩然之气”。那儒家懂不懂养气？懂的，它跟道家一样也养气，养的还是天地浩然之气。道家讲“天生一炁”，儒家是天地浩然之气。

儒家在讲这些古代得道之人的时候，有什么特质？“聪明睿智，足以有临”，一个得道之人要有一种居高临下的感觉，比如才华必须优人一等。你得道了，但没有才华、不够聪明，那是不可能的。不善于思考，不善于找到问题的答案，那你就不是一个得道的人。

“聪明”是指我们的思考能力或者学习、总结的能力。然而，睿智不同，它是一种自发的灵感。

还有一个词“聪慧”，其实它是一种无上的灵感，不是通过头脑思考而得出来的东西，就是当下的回应。有时候当下的回应就是来自于灵感，但是你也不知道这个灵感是从哪里来的。正是因为与道深不可测的交融，我们才可以获得无上的灵感、无上的智慧。此谓“聪明睿智”。

其次，真正有道的人是“宽裕温柔”的。“宽裕”即心灵非常宽厚，“温柔”即能够包容。所以，无论是对他好，还是对他不好的，他都能够容忍、包容。

“发强刚毅”，他有非常刚毅的一面，做事非常果断，不会犹犹豫豫的。一旦他做事情，就是非常紧凑，不会思前想后、患得患失。由于他对事情的判断力是非常准确的，所以他做事情就非常果决，不会担忧，做完就放下，同时做的时候也是非常有效率，此谓“刚毅”。

“发强”指一个人的奋发图强，永远不满足于已有的成就的，永远在上进。你会发现一个人修行越好越精进，反而修行不好的越容易偷懒，道理就在这里。越进步就越会发现自己的不足，此谓“发强”。所以他对自己的要求是非常严格的，他的自律性特别高，永远按照自己的纪律生活。不过，他对别人却不会千篇一律地要求那么高，还是很包容的，对不同人有不同的要求；但对自己而言，他非常自律。

“齐庄中正”是指他内在有一种庄严，不是很随便的人。有时候你会看到一些修行好的人看起来特别严肃，这是正常的。因为他内在对自己的身口意非常认真，不随便想事情或者不随便说话，非常注意自己的起心动念。“中正”是指他内心有一个不偏不倚的中道，不升起不该想、不该有的念头或者想法，总是守着自己的正念，所以他肯定会有严肃的一面。

孔子的弟子就说他们第一次看到孔子的时候，每个人都很怕他，但是跟他接触久了就发现他非常随和、非常温暖。所以过去那些得道的人都看起来非常严肃，感觉格格不入。其实不是这样的，他们的心非常宽厚。只要跟他熟悉了，或者向他请教真理、学习智慧的时候，他就非常随和、非常亲切。这是得道之人必然会有的一种品质。

过去我有一个学生去东华禅寺见万行（万行法师），本来想跟着万行学习的，却看到他在拿鞋子打徒弟，这个学生就觉得这个师父一点爱都没有，太凶了，太差了，就走了。走了以后找到日本的上江洲（上江洲义秀），上江洲基本上都是讲爱的，每一次讲课都讲爱，所以他特别喜欢这个老师。其实这只是普通人对修行高的人的一个投射，你只是看到他的表象，你不知道他背后的动机在哪。

其实，真正修行高、开悟得道的人的内心都是一样，是非常宽裕温柔的，但是在行为上他可能会表现得非常严厉。这种严厉不是为他自己，是为了帮助这个人，所以他的严厉有他的道理。比如一个人做事非常粗心大意，你若还对他很温柔、很客气，你是帮不了这个人的，必须对他特别严厉。但是对很多人来学习的人，你就要多讲一些比较温柔、有爱的话，让他们能够融入这个环境、融入这个集体，一心向道。

所以对不同的人，在情境的处理上，得道之人有自己的方法，这就涉及到什么呢？“文理密查”。一个得道的人是文理密察的，即他对事情的分别是非常精细的，对错或者善恶他是分得很清楚的。当然，好坏对错也是相对性的。他能够看到一个人身上不足和缺点，继而针对不足和缺点采取相应的教育方法，该严厉就严厉，该温柔就温柔。所以你永远不能从表象看到其实质。不要说看这些得道的人，我们看周围的人都是带着有色眼镜去看，我们能看到什么？看到的都是假象，都是自己的个人投射。

所以一个聪明睿智的人怎么会不懂得分别善恶呢？怎么会不懂得针对这件事情做出有效处理或者教育呢？他肯定懂的，这样的人是文理密查的，即一个人的思维能力、逻辑能力、表达能力以及想象力都是非常精细的，无论是去表达、讲法还是写文章都是一流的。这样的人写的东西非常精细、非常透彻，不会只讲一半。但你会发现可能他讲的东西总是不满，不是百分之百的，总是留一点东西，这跟道的品质有关系，他不追求满。因为一旦追求满，就会开始走向一个不满的状态；如果不追求满，他永远可以不断增长、不断增加，这也是一种智慧。

其实修养不是一两天形成的，也不是我们想象的是通过世俗做学问来增加的。也许你可以通过做学问增加一些修养，但你发现学问多的人往往也很死板。博学的人往往是很头脑型的，没有真正的大智慧。他也许很聪明，也许很善于分别事理，但是缺少当下的智慧。而我们修行最终要获得的是来自于道的智慧，我们没有办法完全靠思维、靠头脑来掌握道，因为它确实深不可测。然而，越深入，越是不断与之融合，你会发现它就是一个无尽的宝藏，任何缺失的东西都可以从那里获得。哪怕你不聪明，哪怕你感觉不到幸福、喜乐或者爱，你最终都可以从那里获得百分之百的满足。所以，那里是应有尽有，无所不有。

修道是人生的终极目标，是人可以达到的最高潜力，世间学问是没有办法与之相比的。世间学问只是世间生活的精神追求的极致，但它不是作为人本性的极致。既然我们从道来，就要不断回归我们的本质，不断获得它的支持，这才是修行的目的。

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Yachak 讲堂｜得道的境界（下） – Vol.05.6