《阿含概说》06
慧律法师讲解
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[六、常见──无常]
世尊就破除他:你这种见解是错误的,不能说:做牛就永远当牛,做狗就永远当狗;做人就生生世世都做人,没有那么好的,要按照轮回、因果的自然规律来进行的,看你下什么种子。
[这个常见,却与断见相反。]断见是说:人死了就像灯熄灭了。佛陀说:不是的,是有轮回的。这个常见刚好相反。[说人世间一切都是常存不变易的,「我以种种方便入定意三昧,以三昧心忆二十成劫败劫,]成劫败劫就是成、住、坏、空,外道也是这样讲。外道的能力,就是只能到达这个程度。二十成劫,败劫就是坏劫的意思,成、住、坏、空,简称成劫败劫。这个是一个星球的构成、一个世界的构成、一期的生命,都是成、住、坏、空。[其中众生不增不减,常聚不散。我以此知我及世间是常,]外道认为有一个我,而且世间是常。[此实余虚」]认同自己的见地才是正确的;我的看法才是实在的,其他的看法是不实在的,叫做此实余虚,这是外道自己的看法。外道也有定,我们佛门的定,叫做楞严大定。悟了,清净自性本来就具足有定。所以,佛在《四念处经》里面,告诉所有的修行人,说:千万不要随着感觉起舞,因为所有的感觉都是错觉。再讲一遍:修行人千万不要随着感觉起舞,因为所有的感觉都是错觉。世尊告诉我们:当你欢喜的时候,在《四念处经》里面这样讲:当你欢喜的时候,自己很清楚:我现在起了欢喜的念头;当我不欢喜的时候,也很清楚:我起了一个不欢喜的念头;当我贪心,起贪心的时候,我很清楚:我起了一个贪念。二六时中,都知道自己的起心动念,有没有随着情绪、感觉起舞?因此,佛要我们要远离、放下这些假相。那么,这一段是外道讲的,[(《长含·梵动经》)。或说人间复为人间,]就是永远。人间复为人间,[牛复为牛,]牛永远做牛,还是继续在做牛。「复为」就是继续。投胎成人间的,就是永远在人间;投胎成牛的就变成牛。[瓜复为瓜,人复为人。]混为一谈,植物、动物,统统混为一谈。[说是遗传性的常性,这种说法,依然不出神教的范围。照这样的说法,人世间永远没有进步的希望,]永远做人嘛,杀、盗、淫、妄,什么统统来。是不是?抢劫、杀人、放火,也没关系,下辈子还是做人啊!所有的行善也没有什么意义,为什么?下辈子还是一样做人啊!这个人世间,永远没有进步的希望,[不独违背人类社会进化的原理,且违背宇宙人生的真理,]所以,佛对常见的外道,破除他,说世间是无常的。诸位,世尊讲世间是无常,是有不得已的苦衷,这个是不究竟的。佛的本意,不是要你体悟到人生的无常,不是这个意思,他怕你执著这个缘起的假相,告诉你:无常在推动,生命要珍惜。众生就是这样,你讲无常,世尊就知道二乘人——无常,那我们要依靠什么?世尊又讲有个空,永恒的涅槃——常,二乘人又执著一个常,又卡死在那个地方。凡夫了悟无常,二乘人执著我们有一个涅槃的常。世尊说:这个也不行。真正悟道了,世尊在《楞伽经》讲:悟道的人就知道,这些相,是浮现在我们意识的影像,就像瀑流一样,《楞伽经》、《楞严经》都是这样比喻。我们这意识闪动得很快,见到了相,就起心动念、就执著,就像从高处泻下来的瀑布,我们看不出定格,看不出隙缝,我们一看,哇!这个瀑布好像是一直泻下来,但是,如果你用高速的摄影机,啪!瀑布是停止的,在每一秒的闪动之间,它是停止的。这停止就表示说,佛悟了当体即空。大彻大悟,不是悟到什么稀奇古怪的道理,大彻大悟就是悟到万法无所得,用无所得的心,来了解、来透视它。因此,我们的神识就刹那之间闪动,因为闪动的速度太快,众生没有办法觉察,没有办法觉察。就算有办法觉察,也没有办法控制的力量,他知道不净、苦、空、无常、无我,可是,因为业力、业识的执持性太厉害了,就像瀑布一样,你找不到一个空格、空档,瀑布下来,你找不到。我们的意识、强烈的执著,也是这样子,我们一直想要找一个歇的地方,没有办法——而世尊告诉我们。所以,见这个相,了解这个相是浮现在清净自性的一个意识形态的一种执著和分别,它的过程只是在演电影。山河大地,包括这个人身,只是一大……同一个,就是幻化出来的,业识幻化出来的共业的假相世间。所以,我们众生叫做认假为真,凡夫不了解佛法,随业力而转动,虽然我们修学佛法,了解业力的可怕,可是,我们却随着习气而转动,控制不了,叫你不要生气,没办法,就一直控制不住啊!为什么?业力就是卡在灵魂上的一种怪物,你就无奈它何。累了,要休息了,控制不住了,睡觉了,没办法,这是业。所以,像广钦老和尚这种大修行,照见五蕴皆空的圣人,真的空,不是像我们这样,语言上讲一讲的空,他就连睡眠都几乎很少的,他真的照见五蕴皆空,连睡眠都很少的,饮食也减少的,他就纯粹一个清净自性在过日子,什么事情到他的眼前,他就知道这个是闪动,缘起的闪动,刹那之间的闪动,在欺骗他的清净自性的,千万不要随着感觉起舞,因为所有的感觉都是错觉。很简单嘛,今天你要去国外走,全世界走遍了,最多你回来:哇!好好玩!你带得回来吗?哇!那个风景很漂亮!你最多只能讲这一句话:那个风景真的很漂亮!很漂亮,你要过现实的生活,你还是要回来啊,你带不回来。就储存在这个美好的回忆里面,在转动……有的夫妻出国,吵架回来,有不好的回忆。所以说,哲学家说:所有的回忆都有毒,无论是美好的回忆,或者是不好的回忆,它都有毒。美好的回忆,流连忘返、死执不放;不好的回忆,痛苦得不堪回首。所以说:所有的回忆都有毒,它就是会毒害你的清净自性。所以,真正会修行的人,昨天的事情,包括现在,早上发生的事情到下午,我们今天七点半讲经,统统要放下的,一直旋转,这个叫做业力,一直浮现,一直不满意,昨天、一年、两年、三年、十年前,你还在讲!这个业力一直转动,愈讲就愈不愉快,这样也不高兴、不愉快,一直困扰着自己。所以,众生没有办法离心意识修行。诸位,修行它在一个关键,《楞伽经》讲,世尊教我们:一定要离心意识修行,才有办法成就佛道。离「心」就是妄想心,「意」就是执著、分别的那个念头。离心、意、识,「意」就是执著,「识」就是分别。你一定要离开三种的力量,不要受它牵制,你才有办法修行。一叫做妄想,所有的假相统统会产生妄想。二执著,就是意;三分别心,离心意识就是佛。简单讲:佛是一个怎么样呢?他一样生活,要好好地体悟,性识周遍法界,我们整个宇宙的来源,都来自于共有的无明,大家都是来自一股无明的力量,莫名其妙的执著,没有任何的理由,叫做无知,无知又继续造业,共业所感的世间,我们没有看穿它、看透它,所以,我们用意识生活,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、阿赖耶识。如果开悟、证悟的人,就是用本性在生活。为什么?见就是性,无性不能见,我眼见一切物,就用不执著的心、就用平等的心,就用彻底放下的心、就用离相的心,照样见,照样无所见,它同时的东西,同时的东西。所以,一个「离」字,它就是你享受生命的泉源;不能离,所有的业力、执著,都一直卡住。诸位,修行,我们没有受到善知识的开导;没有受到世尊正法的一个提示,我们会想尽办法,统统叫做头上安头。你不要想尽办法,想尽办法,你也没有办法,记得!不离本处,即成菩提,你不要离开当时候任何的地方,任何的时间架构上,你记得!见一切相,同时离相,见一切的分别心,同时离,这个就是佛,祖师大德在在处处……你这一念会用,所有祖师大德的注解,你都看得懂,他的用心就是在这个地方。你这个关键没有搞清楚,无论你怎么念佛,十年也好、二十年也好,保证你压不下去。你用一句南无阿弥陀佛……要把所有的烦恼,无量劫来所有的烦恼,统统要强制压下去,会生病,你有一天一定会倒的,不骗你的。诸位,不听经闻法,免谈!你多大的修行,你统统不懂得修行的方法,你就是搞不定,你怎么搞就是搞不定。一本经典,从头到尾拿着一直诵……没有错,你精进,我很感动;诸位,修行的关键不是这样子的,修行的关键是二六时中,二十四个小时在修行的,当你起贪念的时候,很清楚:我现在已经起贪念了,不要被贪念拖着走。意思:歇既是菩提,放下。问题就是怕你不知道——我现在已经用意识心了,贪。让它嗔,一起在生气,一直恨对方,业一直搅动,你觉察不出来。痴,你没有办法,不晓得已经落入观念了,愚痴了,你觉察不出来。因为我们的意识分别心太快,快到我们没有办法掌控。所以,我们要用一句佛号来培养,念南无阿弥陀佛……但是,我们也必须要时时刻刻培养清净自性念佛,不然你会累死。为什么?不离本处,即得菩提,所有的时间架构,记得!统统叫做妄,没有一样是真的。所以,真正一个大修行的人,他不会知见立知,他没有意见。师父,你有意见吗?我没有意见。您有什么看法?我没有看法。没有意见、没有看法,就是佛法;有意见、有看法,叫做知见立知,叫做异见。所以,我们要生存在一个团体,乃至一个公司行号,除非我们是发一颗善良、很有智慧的心;除非你了解一件事情的来龙去脉,否则,不要随便提建议。但是,如果你真的了解来龙去脉,你也真的为这个常住好,为一个团体、公司行号好,你可以提出建议;但是,你的建议是出自真实、智慧、经验,这样是对的,不是什么事情都不可以讨论的。所以,什么叫做宇宙人生的真理?诸位,宇宙的人生真理,宇宙就是虚妄,众生就是幻影,幻化出来的缘起法,我们执为实有,以为有一个实在的「我」,但是,你要求得佛道,也不能离开这个缘起的假相。你说:这个色身是不清净的、是苦的,我把它放弃。那更苦,你不医治它,不好好地珍惜它,更糟糕!
[是故佛陀对此常见,说诸行无常。佛法的无常论,不仅依人死,]人一定会死,诸位,你一定要接受,人、众生,一定会死的观念,你才不会怕死。每一个人都是平等,全世界的人都要面对死亡。[或物朽说为无常,]或者物朽,所谓物朽,东西,它一定会坏的。简单讲:你一出生就是迈向死亡,诸位,这个没有什么好辩论的,人一出生就一定走向死亡,没有第二条路,你家多一个宝宝,就多一个死人,一定的道理。所以,生何足喜,死又何足忧?圣人,生跟死等同意义,都有相同的意义,生不可得、毕竟空;死也不可得,也是毕竟空,圣人从生到死,统统等同,有相同的意义。众生是生的时候,喜悦得不得了,办桌、请客、发帖子、戴项链、做满岁、周岁,亲朋好友吃油饭啦,可喜可贺;死了,痛哭流涕,有的人甚至引起精神病。世尊告诉我们:生、老、病、死,它是生命的常态,就像天地春、夏、秋、冬一样的自然,它是自然的东西,老了,就承认自己是老了,反而不会老。是不是啊?所以,我们世间因为追求错误的东西,所以,你看这些影星、歌星,哇!她为了这个脸喔,不得了,她为了这个脸,要花多少钱啊!她不知道:我有一天就是一定会老的。是不是啊?一定的道理,它一定会发生,迟跟早而已。所以,物朽说为无常,[乃依因缘生法,生、住、异、灭]生、住、异、灭是指我们的心念;成、住、坏、空是指物质的世间。生、住、异、灭是指我们的起心动念;生、老、病、死是指我们的色身。所以,生、住、异、灭[不停的变易,]表示微细的变化,[或进化、或退化,或动、或静,或高、或下,都是无常变易的状态。依此说为无常。佛不许「无常说为常,不恒说为恒」]世间的的确确都是缘起的,都是成、住、坏、空,都是生、住、异、灭,都有生、老、病、死,佛站在这个角度说无常。[(中含十九,百六)。无常、苦、无我,]无常是苦,无常就是无我,[本为阿含的深义。]
[佛常对弟子演说无常义。]
世尊就问:[大王,色为有常?为无常耶?]请问国王:我们这个色身、天地万物这个色法,你认为是有常,还是无常?
国王[答曰:无常也,世尊。]再笨的国王也知道世间是无常的。是不是啊?
[复问曰:若无常是苦非苦耶?]既然你这个一直在变化生灭变化,这是苦还是不苦呢?
[答曰:苦变易也。]当然苦啊,是不是啊?这个世间我们拥有的,一下子就变化了。我们修学佛法,事先就是要做心理建设、心理准备,才不会无常到,措手不及、痛苦不堪。心理建设,世尊就是跟我们心理建设,先心理建设好,这个世间本来就是这样子嘛,你有什么不能接受的?是不是吗?苦的,它会变化的,苦变易也。若无常是苦耶?是非苦耶?答曰:苦变易也。当然是很苦了。
[复问曰:若无常变易法者,]如果说无常变易法,[是多闻圣弟子,]这个才是多闻圣弟子所应悟,加三个字:所应悟。[颇受是我,]这个颇受就是种种的,这个「颇」就是种种,「颇」就是多,多种的感受,就是:外境种种的感受,有一个「我」吗?好好地注意,冷静观察观察,是我所拥有的吗?「我所」就是是不是我所拥有的?这色身是不是我的呢?房地产、汽车,是不是我所拥有的呢?好好地观照观照。是我,[是我所,是彼所耶?]或者是别人所拥有的呢?认识清楚,诸位,我,还有房地产,这些统统是无常所拥有,我们来到这个世间,不曾拥有过任何东西。颇受是我,是我所,就是说:圣弟子,我们对外境的种种感受,好好地观察,是不是有一个我?或者是我所拥有的拥有的东西呢?冷静思惟、考虑,静静地观照看看,有没有我所拥有的东西?观照看看:没有!
[答曰:不也,世尊]实在找不到一个我,也实在找不到我所拥有的东西,怎么样都找不到。[(《中含·频婆娑罗王迎佛经》)。]
[是故无常,是从有情自身观察到世界,]我们就是有情,有情,生、老、病、死,生、住、异、灭,成、住、坏、空。对不对?外境也是一样,无常,从这个色身好好地观察。所以,诸位,只有佛法能解脱烦恼,只要离开佛法,信仰其他宗教的,我们尊重;但是,记得!他绝对没有办法解决生命的所有的疑问,因为他不是从有情观察开始的。世尊彻底地观察这个色身,不净、苦、空、无常、无我,这样下手方向是对的,外道没办法。是从有情自身观察到世界,[是从一,到多法,发现人世间一切法,都是生、住、异、灭法的无常。]记得!世尊为什么要讲无常?就是要破除常的观念,而且要破除我们对境界、对假相的贪婪,贪婪,江山易移,本性难改。诸位,要修学佛道,难就是难在那个习气,真理听得真的是很多,一碰到境界,要降伏自我,困难重重,只要跟「我」的角度抵触,烦恼就起来。所以,在座诸位一定不能说:他穿出家的衣服,披上袈裟就是圣人。所以,我们在接近道场,亲近比丘、比丘尼,记得,只要不是佛,他一定有缺点,他不是圆满嘛!所以,你不能用一支佛的尺寸,来衡量这些众弟子们,那这样大家都没办法。所以,记得!看到比丘、比丘尼,表现得不满我们的意,我们就观想:他也是在修行嘛,他也是在修行佛道,我们跟师父们互相勉励,要这样才对嘛!是不是?这种心态,我们也比较不会烦恼。所以,有时候,你看到比丘尼或者比丘,有时候在寺庙里面大小声,你不用去看,你就告诉自己:他们也是在修行,能现出家相,只要知见不坏,不错了!要这样想,要不然大家用佛的这支尺来量,大家根本没办法,没有办法的。
[七、苦行]无益的苦行当远离。世尊告诉我们:修行是用[──安乐]的方法。什么叫安乐的方法?就是少欲知足,专念一心,就是精进专念一心,而不是拼命地这个色身去受苦能解脱的,不是这样子的。这个色身吃尽了苦头,有什么用?没有开般若的大智慧,又不能解脱,又把身体搞坏。
[所谓苦行,就是以为人生现前所受的苦,都是前生所作的恶业,故今生要受苦,]好好地受苦。[假使现在尽量受苦,把所有应受的苦受尽,这快乐自生。]这个就是严重错误的观念。[于是「或以一日,或二三四五六七日食,或半月一月一食,]才吃一餐,半月吃一餐,你看看![或复食果,或复食莠,]「莠yǒu」就是草的意思,良莠不齐嘛,就是草。或者是吃草,学牛吃草。[或食饭斗,]饭斗是量比较大。[或食麻米,]麻,或者是米。[或复食稻,或食牛粪,]诸位,你不要看得很惊讶,在印度什么统统有,因为观念错误,导致行为的偏差。诸位,我们看到这个很惊讶,不惊讶,如果我们今天,我们的上人也是外道,用这种观念:把所应受的苦受尽了,这快乐就自生。好,如果师父一天吃两碗,第一个徒弟,他就会说:我吃一碗,吃的苦比师父多,我比较早解脱。再第二个徒弟吃半碗,你一号不算什么,我二号吃半碗。再来,这恶性循环,大家都会比赛谁吃得比较少。到最后,就有一个人说:我吃一粒,一粒米而已。有的人说:吃一粒米也没有什么,我干脆不要吃,反正要受苦大家统统来,比赛嘛!我告诉你:错误的知见就很严重,没有世尊开导,我们也不知道哪个是对?哪个是错?不要以为我们今天觉得他很愚痴,你不要笑他喔,如果今天没有正法、正智正念的世尊,我们也一样,拼命地受苦,毫无目的的精进,毫无正念的用功,都是这样子的。要不然,你想想看,以前有一个拜清海的,他的女儿拜清海,他来求师父,跪着哭。我说:你为什么哭?我女儿回家,统统脱光光,统统不吃,不见人,自己关在一个房间里面。我说:为什么这样子呢?她说:上人开示的,说这样叫做赤裸裸。她说:我们出生,就是这样的本来面目。我说:本来面目哪里指这个?本来面目指没有穿衣服喔?光光的,一个小姐,就是光光的,关起门来就是这样,不穿,要做什么?要见性啊、要开悟啊!我们觉得很荒唐,我们觉得很不可思议,我告诉你:还是大学生呢!是不是啊?你以为你多有智慧喔,那是因为你听到正法,感觉他们的行为很奇怪。或食牛粪,[或食鹿粪,或食树根树枝,]吃这个树枝,[或食树皮,或着冢间衣,]冢间衣就是死人衣。[或有常举手,]一只手、两只手,这样举起来的。有的人,[或常坐,]一直长年累月坐在那个地方,[或常蹲,]有的是常常蹲的,我告诉你:印度,是古文明的国家、国度,你想想看,佛在世的时候,就有这种太多的不可思议的举动,你觉得他很愚痴。我告诉你:没有世尊成道,这个很正常。当我们接受了某一种观念的时候,错误的观念的时候,我们就会认为它是对的,你相信吗?真的!当我们接受某一种错误的观念,我们就认为它是对的。譬如说:减肥,吃减肥药,好,广告,广告得天花乱坠。有一个妇人,她就是吃什么?吃这个减肥药,吃这个减肥药,她就是为了要减肥,就猛吃,然后,就开始腹泻、痉挛,开始很痛苦,然后,打电话去问,他们卖药的人就说:那个是很正常的,把你身上的油排出来。接受了观念,人都快死掉了,继续吃,休克,后来断气,死掉,留下两个孩子。她的家属就告,告,告有什么用?人死掉了!诸位,当我们接受了一种严重错误观念的时候,我们完全不知道那是错误的时候,我们就有苦头吃。所以,我们在佛门里面,到底哪个是善知识?你分辨不出来;到底哪个是见性?你也看不出来;到底哪个通达三藏?你也分辨不出来啊,对一个初学佛法的人来讲,这个是很困难的一件事情。好,当他接受的时候,所以,佛门里面,一样米养百样人。对不对?这个懂得一点点,为了名、为了利,对的,我就跟你讲错;错的,我就跟你讲对,自己错,他绝对不会讲,不会的!对不对?他随便讲两句,因为你是初学佛法,就唬得死死的。对不对啊?你要在我面前讲两句,我就知道了,你耍给我看看,你耍不出什么名堂的!对不对?所以,我们不要讥笑别人,其实我们今天都是一样的无明的凡夫,大学也一样,博士还是一样,佛法这种东西,就是念到超博士都没有办法,一点办法都没有。诸佛妙理,无关于文字。所以,我们会在佛门里面,你会发现各种的法师、各种的护法居士,个个都会说,他是释迦牟尼佛来的,他是文殊师利菩萨来的,他是什么喇嘛、什么活佛来转世的,大乘佛法到处充斥着神话,到处充斥着恶知见、邪见,因为他没有研究「阿含」的思想。到处……只要有一点点成就,会几句咒语,乃至一点点佛学的观念,能够唬得过初学佛法的人,他就不得了,一讲起话来,比释迦牟尼佛更释迦牟尼佛,就是这样子。你就可以看到,佛门里面五花十色,各种不一样的法门,各种不一样的依据的经典,自己有自己的一套,他绝对不会说自己错,问题就出来了。对不对?所以,这个还得要福德因缘具足,才有办法坐在这个地方,没有那么简单!第二,[或有卧荆棘上者,]荆棘就是刺的,赤裸地躺在那个刺上,流血,卧荆棘上的,受苦嘛,要受大家来,看谁吃的苦比较多。[或有裸形卧牛粪上者]全身光光的,趴在牛粪上,要修苦,大家来嘛!因此,什么苦统统出现,毫无意义可言,又不能成道,又不能解脱。[……无数苦役此身」]用种种的苦,来驱使这个色身,就是让它受苦。[(《长含·裸形梵志经》)。六师中尼犍子,就属于这一派的代表者。佛教根本反对苦行,因为这种苦行,根本没有价值的意义。「彼戒不具足,见不具足,]知见不足,戒也不足,没有圆满的戒法。[不能勤修,]不能勤修就是无法专一修,只想受苦。[亦不能广普」]不能广普就是说:不能众生都受益。按照你这样吃苦,才能离苦,那有的人受不了那个苦,怎么办?他就永远出不了这个苦啰?错![(《长含·裸形梵志经》)。既没有正知正见,怎么能了知三世因果?前生为有我呢?]到底前生是我?[抑为无我?]或者是无我?[本所作恶?]「本所」就是以前的意思,从前。因为他的用字,用我们现代话,大家才听得懂。本所作恶就是从前所造的恶业。[抑未作恶呢?]以前所作的恶,到底有没有呢?或者是我没有作恶呢?这个都是问题。为什么?没有正见啊,怎么能够了知三世因果呢?前世是有我?还是无我?到底我以前有没有造恶?或者是没有造恶?[以及现在所吃的苦为已尽呢?抑为未呢?]还是没有?我趴在牛粪上要趴多久呢?是不是?趴到你全身长虫,你就要起来,要不然,你就不想离开那一堆粪便。是不是啊?到底吃苦要吃到什么时候才尽呢?抑为未呢?或者是我们的苦还没有吃尽呢?还吃不够呢?继续吃苦呢?[这种种问题,若没有根本的智慧是不能解答的。况且因果业报有其定律,若是乐报,绝不会因苦行而转为苦报,]因为因缘果报是有定律的嘛![或是苦报也绝不会因苦行转为乐报。]意思就是,受苦,无关于因缘果报的定律,你只是在那边愚痴的受苦而已,对修行一点帮助都没有。[现世报业绝不会因苦行而转为后世报。]该报的,你逃不掉。[后世业报,也不会因苦行而转为现世报。]诸位,[苦尽甜来的说法,]就是苦尽甘来的说法。[全是虚妄,]因果有一定的定律、法则,不是用苦行可以转变它的。[实无所得。要解脱苦报,要依正知正见而修正定,]有正知正见、正定,[成就一切智,]就是佛。[获诸快乐。]所以,没有正知正见,你就会活得很累、很辛苦。诸位,普天下的众生,不但是身煎熬,心灵煎熬,执著、痛苦,你可想而知。诸位,你冷静想想看,你的亲戚朋友、兄弟姊妹,他过的那种日子统统叫做非人的生活,他们就是:我赶快去跳跳舞、喝喝酒,赶快快乐一下。然后,接着呢?内心的烦恼怎么办?是不是啊?所以,修行一定要懂得正法。成就一切智,获诸快乐。[佛告裸形迦叶曰:「若如来至真出家现于世,乃至四禅,]四禅就是初禅、二禅、三禅、四禅,禅就是定。[于现法中而得快乐。]现在就得到解脱,现在就得到快乐,当下就解脱,当下就快乐。[所以者何?]为什么呢?[斯由精勤专念一心,]为什么要专念一心?众生苦不堪言,就是妄心多、欲望多、执著多、烦恼多,把自己压得快精神病了。诸位,学佛就是有这个好处,把这个执著的压力拿掉,把这个分别心拿掉,把这个烦恼的心拿掉,它就有这个能力,让你快快乐乐地过日子。可以专念一心,[乐于闲静不放逸故,]「闲静」就是安静的地方,你也不会感觉无聊。其实这个最究竟,就是指心解脱的意思,不放逸就是精进。简单讲:修行人到空旷处,单独一个人,也不会寂寞,也不会无聊。众生就是放逸,没有正见,因此苦恼无量无边。[迦叶,是为戒具足,见具足,胜诸苦行微妙第一」]胜过那些外道的,只知道要让身体受苦,而没有正知正见,是很悲哀的。[(《长含·裸形梵志经》)。是故佛陀于现世一切法获得究竟了知,便「知此苦如真」,]「如真」是什么意思?就是究竟处,知道这个苦的究竟处,叫做如真。在旁边写着:因果法则,来龙去脉,这个叫如真。了解苦的因果法则,了解苦的来龙去脉,诸位,你一定要找到这个苦的问题在哪里,简单讲:你就是找因,找因。所以,我觉得……有一次,我跟邱医师谈一谈,我觉得他这个理念,跟这个佛法也是一样的。譬如说:我们今天身体不好,生病,这里痛,头痛,那里痛,吃什么?吃普拿疼,止痛剂,止痛剂当然也不是只有普拿疼,因为电视广告,广告得很凶。好,牙齿痛,止一下,暂时止一下,行!下次再来,痛,再吃两颗,再止一下,也行!告诉诸位:最后就止不下来,你压不下去,用西药的方式就是这样。诸位,我用它来比喻,用意识心修行就是这样,有一天你就会压不下去。我没有批评西药的意思,绝对没有。诸位,短暂的东西,只能用在短暂的东西,统统叫做不究竟,西医也有西医伟大的地方,我只是善巧方便的比喻。我们要用本性修行,就是彻底地来调整这个体质,你没有发炎的体质,你自然而然地有抵抗力,很自然地你就不会生种种的肿瘤,也不会变化成癌症。我们:邱医师,你这个理念,跟佛法差不多一样。对!邱医师讲一句话,我很认同:小病不会医,就会变大病。你知道吗?小病不会医,就会变大病。我们今天修行也是这样,小小的错误,你要没有碰到善知识,就遭受到严重的后果,没有彻底解决问题。所以,把问题找出来,问题就是我们的体质。我以前就是这样,早上一起来,打喷嚏:哈啾……流鼻水、头痛,一直……体质就是这样子,感冒药,因为人家日本的信徒很孝顺,我这个福报,钱的福报没有,吃药的福报可是很大。他一送,送一堆感冒药,闲着没事吃两粒……感冒咳嗽吃两粒,再来就一直吃,长年累月都是这样子。我这个西药吃到什么程度呢?吃到卢医师帮我这个(胳膊上的)皮肤这样一打,气出来的,统统是西药的味道。现在接受邱医师的观念,我彻底地改变,我必须再重复地讲:我没有说西医不好,也没有说西药不好,千万不要误会,各有各的优点。我现在接受邱医师的观念:师父,中药从根本下手,你今天有痛苦,没有错,偶尔用一下西药;彻底地把你的体质改变,加强你的免疫系统。我说:好!听邱医师的。现在一颗西药都不吃,一颗西药统统不吃,彻底转变。解决生死在一念之间,要不然,你认为,你今天还能够听到师父在这里讲经喔?生龙活虎喔?是不是啊?观念彻底改变。我是这样子,告诉诸位:佛法也是这样,你要彻底地解决那个问题,才有办法健康。所以,我们要了解,当你用药,也是一样;修行也是一样,你修行用意识状态,譬如说:你现在很苦恼,诸位,众生都是这样:我今天很苦恼,麻烦朋友安慰一下。自己没有能力解脱啊!慢慢慢慢安慰……诸位,问题有没有解决?没有。内心没有开智慧,下次再来,又爆发。用安慰的方式过日子,你有一天,你撑不住的。知道吗?你要釜底抽薪地开大智慧,彻底地放下假相的执著,你才有办法解脱,我自己解决,你不用安慰我,你也不用安慰我。是不是啊?内心[无烦无恼,常住安乐,无有苦悲。故以安乐救济苦行。]用安乐救济苦行。因此,记得!修行它不能装的,装是不行的,不行就是不行,你不能用装的。
好,诸位,休息十五分。34页。
[八、自我]所有的宗教,包括凡夫,各类的哲学,离不开一个自我。而世尊用[──无我]来破除。
[古代的印度,不问是哲学,或是宗教,都是与自我相配合的,最著名的数论师,就是主张神我与自性相合的自我哲学,或自我清净的婆罗门教,都逃不了我的幽囚。]就拘禁在一个我相里面,老是总觉得有一个「我」的存在,有一个「我」的观念,诸位,麻烦可大了![人世一切的诤夺,]诸位,「诤」,它在左边加一个「言」部,意思是什么?就是语言的诤论,「夺」就是强占。人世间一切的诤夺,[都导源于自我。]全世界都一样,所有的众生。[因有个我,即有我所(欲望),]「我所」就是欲望。也可以解释说:我所拥有的。譬如说:我要房地产、我要汽车、我要娇妻、我要美妾。这个都是我所,我所拥有的,当然就是一种欲望。我所拥有的欲望,[因有我所,]因为有种种的欲望,[故有诤夺。「以欲为本故,]「欲」就是贪欲。以贪心来作为根本,有这个欲望,自我的欲望,那就开始诤了。[母共子诤,]母亲就跟儿子……为了房地产也好,为了理念不同也好,为了一辆车子也好,为了一点点现金也好,就诤。[子共母诤,父子兄弟姊妹亲族展转共诤。……]因为欲望是推动力。对不对?我所嘛,大家都希望拥有自己的东西,争房地产,这欲啊;争男女,这欲啊;争现金,也是欲啊![母说子恶,]就开始批评了。所有的毛病,世尊统统讲完。母亲就说儿子怎么怎么不好,[子说母恶,]儿子就毁谤、批评他的母亲。[父子兄弟姊妹亲族,更相说恶。……]所以,你就会发现全世界的,[乃至王王相诤」(《中含·苦阴经》)。因各人要满足我的欲望,故造成人世间诤夺的痛苦。]所有的战争,也是这样来的。[佛陀为救护人间,根绝人世间的诤夺,故说为无我。佛法的无我,不是理论的分别,乃依有情自身,依佛法的]智[慧]的[观]照,[说有生必有死,判定为无常,无常即是苦,苦即不自在,不自在,怎么可说为我呢?]在这里,你要一个「我」,就是可以主导的、主宰的,可以控制;你能控制你的情绪吗?你能控制时间吗?你能控制空间吗?你能够控制这个色身,让它不要有生老病死的变化吗?没办法。那怎么会有一个「我」呢?[无常、苦、无我为阿含的深义。无我的根源,乃从缘起说:以一切法生起,皆假众缘而生。]都是众缘而生。[「此有故彼有,此灭故彼灭」的关系,]诸位,一辆车子也是一样,一辆车子引擎拆开来、电线拆开来、车子的壳拆开来,一辆车子的相不存在。你要引擎存在、躯壳存在、电线存在,种种的,这个车才会动啊,此有故彼有,缘起法就是这样子嘛!所以,你的存在就是我的光荣,不是你的存在就是我的负担,这不是佛法;你的存在就是我的光荣。所以,顺逆二境,统统是佛境。为什么?都是缘起。此灭故彼灭这个关系。[以及无明缘行,行缘识,乃至缘有老死。]这个是指十二因缘,无明跟行,是后来人才加进去的,而阿含讲的识,是指六识;名色是指身心;受是指六根的感受;触是指六根接触外境。无明缘行,行缘识,名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死,这是站在六根的角度说,跟我们以前研究大乘的十二因缘不一样。行缘识,因为我们无知,所以,就借着这个造作的因缘,有造作的因缘,就怎么呢?就起动我们的六识,就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识,在阿含是这样子的。阿含的「名色」是指身心;大乘唯识的「名色」是指受精卵,完全不同。所以,在这里行缘识,就是一切的造作不离六识。乃至缘有老死,诸位,老死是刹那观念的变化,叫做老死。跟我们说:年纪大了,老了跟死了,角度不太相同。念头一起来,就生,一下子老了,念头没有了。六根接触也是这样,一念十二因缘,有的讲三世双重因果,十二因缘,个个谈的角度不尽相同。[若无明灭则行灭,]无明就是无知。你无明怎么灭呢?一定要开智慧,怎么开智慧呢?要听经闻法,切切实实地去体悟,佛所开示的正法,才能开真正的智慧。[乃至生灭则老死灭的缘起观。]如果无明灭的意思就是说:你开大智慧,无明就消失了,无明消失,你就歇既是菩提,你的行——身、口、意就不会妄造作,没有造作,就不起心动念,就没有所谓生灭,乃至于老死灭,动念都不可得,哪有什么生?没有动念,哪有什么老死灭?没有了。简单讲就是说:无明如果断了,就无所谓的造作,造作就停了,生也就停了,老死也就停了,歇就是菩提。……的缘起观,[愚痴的凡夫,不了解缘起的深义,于缘起法妄认为我我所,]不但执著有一个「我」,还执著「我」的欲望,我所拥有的种种欲望。[于法生时便认为我,于灭法时,便认为无我。这个我与无我,皆依因缘和合而有我我所。]这个「我」,就是法生成为我。什么无我呢?法灭说是无我,这是一般人。法生起,认为有一个我;法灭,以为有一个无我。都是依因缘和合,而有我、我所,[若无因缘,即无我我所。在因缘和合当中好像有个实体东西在那里生灭。其实「法无自性」。]所以,你看看,师父也重新讲过:要体悟到「无自性」这三个字有多难!师父重复地讲过:当你体悟到无自性,三藏统统通达,统统通达。你所有的禅、净、律、密,统统了解——缘起如幻,法无自性。[若有实体或自性,怎么会有生避呢?]「生避」就是回避。用我们现在来讲叫做机会,转机的意思。如果有实体,或者自性,怎么会有转机的机会?怎么有机会转机呢?好,诸位,你这样听,听不懂,我现在用一个角度来说,你就知道。如果说:有实体性,好,我一出生,我就有实体性,我是凡夫。好,你就固定是凡夫,因为你有实体啊,你也不能转凡成圣,你也不能转识成智,你也不能转烦恼成菩提。对不对?因为是无自性,才能转啊。对不对?有自性,你转不动啊,固定的东西,你怎么转得动?是不是啊?实体、实质性就是固定,你转不动的,诸位体会得出来吗?就因为它是无自性,所以,你可以转动它。怎么会有机会来转凡成圣?来转识成智?来转烦恼成菩提呢?没有的。[阿含普遍的说明这个「色是无常,无常故苦,苦故无我我所,]世间,好好地体会,实实在在是苦的,而每一个人苦的不一样,千人千般苦,苦苦不相同。所以,每一个人都有故事可说,我是有故事的男人。对不对?你也是有故事的女人,大家要讲,讲不完,你要听这在家居士来讲他家的苦衷,每一个人都可以拍成一部电影,你讲不完的。所以,那护法居士来跟我谈,我都跟他讲:你讲重点,你要讲重点,要不然,怎么讲得完呢?是不是啊?每一个人都是苦啊!我们了解,佛法它讲的,一句佛法,就值得你百千万亿的财产,一句话就好。好了,如果一出生,固定了,就转不过来;可是,我们阿含,不管你翻开哪一本《阿含经》,统统在说这个:色是无常。诸位看,色是无常,其实就是万法的意思,无常,所以是苦,因为它会变化。孝顺的儿子会变成恶毒的儿子;年轻漂亮的辣妹,会变成老太婆,无常会到啊,想当初我妈妈年轻的时候,也是个大美女啊!是不是啊!我这样看,每天她五点等我下来处理信件,妈妈就在那边,因为我们都很孝顺,妈妈以前很辛苦,所以,我们都对她很好、很孝顺,她现在有皱纹了,我觉得我很有福报。是不是啊?还有一个妈妈可以孝顺。我们的兄弟都这样讲:哎呀!我们兄弟对不起师父,妈妈都是你养,爸爸生生病的时候钱都是你出,你真的很孝顺。我就跟兄弟讲:我比较有福报,我今天有这个能力、有这个因缘,能够孝顺自己的母亲,我很欢喜,我没有感觉她是一种负担。你们都有家庭,经济上可能有一点困难。对不对?我有母亲孝顺,我的观念都很法喜、很高兴,非常高兴。我不会说:兄弟姊妹,你看,大家一起负担,出钱,一起出钱,妈妈生活费多少,我们又不是世间人。所以,经典讲的:供养自己的双亲,如同供养等觉菩萨的功德。我有福报,我也很乐意、也很高兴,我的母亲,能够有因缘住在讲堂,让我孝顺,我不会跟他们兄弟姊妹计较这个金钱,不会的。我每个月还给她领薪水,给她领薪水,真的喔!按照工作人员领薪水,这样子,领薪水。然后,我妈妈有一个好处,她储存……储存了十万、二十万、三十万,她就会说:师父,我哪一天死了不知道,我钱还是交给您。我说:好,真是好,好妈妈!(师父笑)真的!怕啊,无常一到,钱放哪边也不知道。是不是啊?我钱就收起来,就安慰她:你要钱,告诉我,我一定会给你的,你放心!年纪大的人就这样子。想当初母亲这样辛苦,年轻漂亮,你看,为我们兄弟姊妹,现在年纪大了,年纪大了。在我们台北,有一个跟我妈妈是同年龄的,儿子,儿子死了,有的当流氓,娶的媳妇,一天到晚花钱,现在八十岁了,做什么?还在给人家洗碗,八十几岁,还在给人家洗碗喔,以糊口养活自己,命真的很不好的!所以,我每次看到我母亲,我都半开玩笑说:妈妈,就是因为你这一对耳朵太大,所以,有这样的福报。阿嬷的耳朵,你看,哇!好大,我回去都用那个夹子一直夹,就是没办法,我母亲那个耳朵这么大,有福报的人。苦故无我、无我所,[乃至若有色,或过去,或未来,或现在,或内或外,或粗或细,或好或恶,或近或远,彼一切]诸位加一个字:法。彼一切法[非我,非我所,]一切法都是无我、无我所。[我非彼所」]我也不是彼所拥有的,我非彼所。彼一切法无我,也非我所,也没有一个真正一个欲望在,是因为我们错觉。真正一个我是不存在的,所以,我非彼所,也没有说:哪一个真正地拥有、存在,没有的。[(《中含·迎佛经》)。佛法依缘起故说无我,而化自我。]就是要把你那个执著慢慢地软化……把它放弃,因为你有这个「我」,你就一直斗争,你就会活得苦不堪言。你能够大公无私,无我就大公无私;无我就没有无明;无我就没有私心;无我就平等;无我就毕竟空;无我,万法都能够清净;无我就忍辱;无我就慈悲。为什么不慈悲?你有一个「我」嘛,当然不能慈悲啰。你为什么不能开智慧呢?一切的存在,什么都是以我为主啊,当然不能开智慧,卡死在一个「我」的观念。
[九、怀疑论──因果论]
[所谓怀疑论,]怀疑就是否定因果的意思,你布施无量无边,也没有功德,你给与的东西也不存在。是不是啊?跟佛悟到的非因非缘非果那不一样的。怀疑论就是否定因果,意思就是,行善没有意思啦,作恶也不怕啦!佛用因果论,破除他的邪见。所谓怀疑论,[即是对世间一切法生起的原理,以及善恶因果都有怀疑的态度,不信有因果的律定。故说:「于恒水南岸脔割众生,]「脔」就是肉,切(割)一块一块的肉叫做脔。脔割众生,[亦无有恶报,]就是杀害无量无边众生,也不会得恶报啦![于恒水北岸为大施会,施一切众,利人等利,亦无福报」]你行善,也不会得到善报。[(《长含·沙门果经》)。由于对善恶因果观念的怀疑,甚至说:「无施无与,]这一段,不是释迦牟尼佛所悟的那个「无」,这里的「无」是否定。意思就是,布施也没有用啦,与,也没有什么给与的东西,也没有所谓受你布施的东西。[无祭祀法,]就是你虔诚心也没有用。[亦无善恶,无善恶报。无有今世,亦无后世,无父无母,]没有父母,[无天无地,无众生世」(同前)。]众生世就是说世间,众生所认定的这个世间。天地,底下就是世间,无天无地,无世间的意思。[因为缺少正知正见,对宇宙间一切法生起,而没有正觉的了知。故发生怀疑,由怀疑而生邪见,以为世间一切法都是偶然会合,]否定了因果。所以说:[「无因无缘而想生,无因无缘而想灭」]没有任何的原因,妄想就跑出来了;没有任何的原因,妄想就灭了。[(《长含·布吻婆罗经》)。这近于断灭邪见论。佛陀对此怀疑的邪见,说「有因有缘而有想生,有因有缘而想灭」。]你的妄想生是为什么?就是无明的因缘嘛!是不是啊?有内心的因,有外境的缘,妄想就起来了,种种的想就出现,怎么会没有因缘呢?如果说灭了,一定有它的因缘才会灭。[一切法生起,皆依因缘所生,依因缘生法,]因缘生法,[说善恶相应,]说这个善恶相应,就是你跑不掉的。[善因善报,恶因恶报,因果循环,]生生不息。[贯达三世,或今生受报,或未来受报,因果定律,如响应声,如影随形,没有丝毫的遗误,]因果是比电脑更准的,业力是很可怕的![更没有怀疑的余地,佛陀对此无因无果的怀疑论,说善恶因果报应,]来警惕人们,叫人一定要努力向善的行为,善的行为是尊贵的,不能说没有善恶因的,这是不行的![决定人生向上努力善的行为,建设合理的人生观。]
[十、现世主义]现世主义就是看到现前的,否定过去,否定未来。[──三世因果]所以,世尊为了破除这种错误的观念,他讲现世,你看到的才算、算数,不看到的不算数。世尊说:有过去才有现在,有现在才有未来,你没有过去,怎么讲现在呢?
[所谓现世主义,即是无过去无未来,只认现世实有。]这个愚痴到极点了!外道怎么说呢?[「彼人愚惑欺诳世间,]自己错,还耻笑别人,底下是外道讲的,「彼人」就是别人,包括主张现世主义以外的,包括修学佛道的,包括那些梵志。都认为:彼人愚惑、愚痴,而且迷惑颠倒,欺诳世间人,他们、世尊、释迦牟尼佛在欺骗你的。[说有他世,]啊?说有他世?有过去?有现在?有未来?[言有更生,]他说:下辈子还来转世投胎。[言有善恶报,]而实在……外道自己:我所体悟的,[而实无他世,]我的感觉就是只有现在啊![亦无更生,]那就更不可能下辈子再生起,大家也没看到什么善恶报,谁看到?[无善恶报」(《长含·弊宿经》)。]这外道的。[佛陀对此现世主义,不承认过去未来以及善恶报应,是违背现世的原理。因有过去,才有现世;因有现世,才有未来,这是相续性的世间观。]贯通了三世,有什么好处?今天你碰到一切逆境,包括身体,包括家庭经济不好,包括生了不孝的儿子,包括生了一个不好看的女儿,你都会认命,你尽量教育,尽量给他好的环境,可是,他就不变好,有什么办法呢?你有三世的观念,有因缘果报的观念,有共业、别业的观念,你就知道,这个冥冥当中有一种业力在转动,你就不会牢骚、不会怨恨、不会抱怨。我长得不漂亮,就表示我前世可能造业,那没关系,我赞叹别人、随喜别人的漂亮,今生今世要改变了。我很穷,不要嫉妒人家有钱,改变,因为你知道三世因果的观念,你就不会怨恨,不会老是停留在以前的观念,卡死在某一个角度。因为相续性的世界观,有过去、有现在、未来。宇宙也是这样子,人生也是这样子,[若无过去怎么可说现世,]一定有过去,才有现在嘛,一定有现在才有未来。[故迦叶问弊宿]外道[曰:「今上日月,为此世耶?为他世耶?为人为天耶?]我用白话文解释一下:现在……「上」就是天上。现在你在天上看到的月亮,太阳和月亮,是为此世耶?做一下笔记,是现在存在呢?为他世耶?或者是以前就存在?帮我回答回答。为此世耶?为他世耶?你看到天上的太阳和月亮,是现在存在呢?或者是以前就存在?你回答给我看看。为人为天耶?是人造出来的吗?还是大自然以前就存在?你回答。[弊宿答曰:]这外道就答曰:[日月是他世,非此世也。]「日月」加两个字:当然。日月当然以前就存在,「他世」就是以前就存在。非此世也,不是现在才存在,日跟月,以前早就存在了,不是现在才存在,当然有过去,才有现在嘛![是天非人」]「天」是指虚空。是虚空自己存在,过去虚空自然就存在,又不是人所创造出来的。「非人」就是:它又不是人创造出来的。[(《弊宿经》)。既承认有他世,即有因果报应。故佛对此现世主义,]执迷现在的,[说三世因果,]告诉你三世因果,有过去才有现在,有现在才有未来。[以过去我为现在我的因,]过去的我,就是现在的因,现在就是果啊!对不对啊!过去的我就是因,现在的我就是果;现在的我是因,未来的我又是果。[现在的我,又为未来我的因。]因果、因果,它有双重的。譬如说:诸位,你这样听不懂,好,诸位,这一颗苹果,诸位吃苹果,这苹果,当你拿到苹果的时候,放在左手好好地观想,这苹果是不是以前种的因?现在才有苹果吃?对!这苹果里面的种子是什么?未来的因,用苹果来比喻,听得懂吗?这一颗苹果,现在变成一个水果,很甜、好吃,是因为以前的因,现在才结苹果嘛!苹果里面有什么?有种子。有种子,再继续碰到因缘,又继续开花,又继续结果,诸位,我们现在所作所为,都会变成未来的因。你有权保持沉默,你现在所讲的都可以作为未来的呈堂供证。你有权保持沉默,我看那个港剧的都是这样,警察捉到坏人,第一句话就是告诉他:你有权保持沉默,你现在所讲的话,都可以作为呈堂供证。我们现在要注意,注意这个因,如果了解三世因果了,我们事情就好办了,时时刻刻种善因、行善行,孝顺不能等,行善不能等,念佛求生极乐世界不能等,开大智慧不能等,见真谛不能等。是不是啊?[故以三世因果化现世主义。]「化」就是度。用三世因果的观念,来度化那个只有死执现在、现世主义者,只有讲现在,否定过去、否定未来,这样不行。
好了,九点三十五分,好了,诸位,我们明天……我们每一天进度就是六个page,明天再继续上课。好,下课!