安分守己

～一九八九年十月廿二日讲于台北市


　

　　一、安分守己就是“不二法门”

为了庆贺共修会的圆满，我以四个字来供养各位，这四个字非常普通，就是人人耳熟能详的“安分守己”。

各位也许认为，这只不过是老生常谈的世法而已，毫无新义。各位要知道“禅是不二法门的体现，而不二法门是一亦不立的”，如果我们存有世法、佛法的差别见解，那就背离不二法门了。

既然是不二法门，原本就没有什么真假、正邪、是非、有无、世法佛法、烦恼菩提等计执；如果有，那都是二分法，是二元对立的分别心的产物，皆会扰乱我们的心灵，使我们的心不能由统一而升华。



二、素位而行　安于本分

什么是“安分守己”？首先说“安分”。“安分”就是严守做人的分际、分寸，扮演好自己的角色，保持一贯的风范，也就是我经常强调的“人要活在责任、义务里”。如果我们不能安分，就不能够恰如其分地尽到做人的责任、义务，而妄起分外之想，又岂能“理得心安”？

每个人都有他的“分”。在这个地球上，每个物体、每件事都有它的“分”，它存在的意义与价值，也只在于它能恰如其分；如果不能恰如其分，它的存在就形成多余。我曾说：“在这地球上，任何一种事物，当它消失了存在的作用时，它同时也便丧失了存在的意义、价值与存在的可能。”比如这只杯子，因为有它存在的作用，所以能摆放在这里；若是放一块砖头或者石头在这里，那会有什么意义呢？它可能存在吗？

我们做人也是一样，各人有各人的分际，这是中国文化传统、人本精神的基本特色。儒家讲“为人臣，止于敬；为人父，止于慈；为人子，止于孝……”，这就是做人的分际。

《中庸》上说“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄……”，这意思即是说“你若一向过的是富贵生活，就应该保持谦虚、有礼的风范；你一向过的是贫贱的生活，就应该保持安贫乐道的精神；你如果是生活于落后地区的少数民族中，就不要冒充绅士，只要保持简朴、纯真、率直的性格就好了”，这就是所谓的“素位而行”。

所谓“素位而行”，就是一般人所说的“我行我素”。“我行我素”不是坏事，而是说我是什么人，我就过什么样的生活，树立什么样的风范；是什么角色，就应该唱好你所扮演的戏。一个裁缝师一天到晚给人做衣服，偶尔看到泥水匠的工作那么简单，一天就赚进一千几百元，于是就丢下剪刀、针线去做泥水匠，这样对吗？不对，这就叫做“不安分”。

在一个公司的组织里有董事长、总经理、经理以及各部门的主管和职员，假如经理想当总经理，只要安分守己地干下去，是有可能的。如果一个小职员不安分地工作，妄想当董事长，那就太离谱了。基本前提，是你必须扮演好你现在的角色，然后才能创造、累积你的价值。如果开个会，公司决定要实行民主，谁想干什么职务，大家来个大搬风；企划部的经理到推广部，推广部的经理到会计部……，如此一来，岂不分崩离析、天下大乱？所以，做人要“素位而行”，要“守本分”。

尤其做一个修行人，如果不安分，就会妄想；有妄想便会有错误的欲求，而陷于“求不得”苦，沦为欲望的奴隶，丧失心灵的宁静，偏离做人的本分，又如何能修行呢？所以要落实修行，就必须以“安分”为起点。

一部机器，大的轮轴固然很重要，但是如果少了一个小螺丝钉，就会出故障，就会由松散而解体。所以每个部门、每个环节、每个人的工作都很重要，也唯有人人都能构成需要，才能形成整体的健全。修行人如果存着羡慕别人、嫉妒别人、追求分外……，那就没有办法修行了，除了让非分之想招来烦恼、酿造错误、破坏内心的安祥以外，什么也得不到。

所以，修行最要紧的就是能“守分”──安于本分。



　三、我是什么　就做什么

我们知道，老子曾是个管理图书的小吏，孔子曾替人家管理牛羊。人的中心使命在净化自己、提升自己，而不在追求虚荣、权利。人若不肯放弃追求虚荣、权利，不但没有办法修行，而且势必会在支配、占有、享乐的欲海里迷失了自己。所以说，“安分守己”才是修行的基础。

在第七期《禅学季刊》上，随云和仰云专访蔡志忠先生，文中有几句话讲得很好。蔡先生说：“自己是什么就做什么；是西瓜就做西瓜，是冬瓜就做冬瓜，是苹果就做苹果；冬瓜不必羡慕西瓜，西瓜也不必嫉妒苹果……。”我认为这几句话说得很好，这虽然是他个人的夫子自道，却也显示了蔡先生之所以成为一个成功的、闪烁性灵的漫画家之所以然。

如果一个人放弃了自己的本分，忽略了自己的角色，而去痴心、妄想、羡慕或嫉妒别人，所得到的除了烦恼和人生的负值之外，只有迷失了。所以，做人要安分。我们能够安分，就能发挥生命力，创造人生的意义与价值，也才能提升自己的角色。如果扮演不好现在的角色，那也就无法扮演更高的角色了。一个人若是不肯挑五十斤，而却去妄想挑五百斤，那是不可能的；你必须习惯于挑五十斤，然后挑六十斤……，一百斤。所以安分很重要。

在家庭中，是儿女就该孝顺，孝顺是儿女的本分；至于说父母值不值得孝顺，那是他们的事，与你尽孝的本分无关。是做妻子、做丈夫的，就要彼此讲道义，家庭要靠道义和责任来维系，要包容而不是苛求。如果说一定要怎样才会满意，那是苛求，你将永远不会满意，因为大同的理想尚未实现，人间净土尚未建立。如果以主观的执着去追求所需，那从生到死所能彰显的只会是一个字──苦。凡有奢求，必得烦恼，所以不要去追求什么，只问自己该做什么，这就是“安分”。



　四、确认真实的自己

什么是“守己”呢？“守己”必先认知自己。哪个是自己？谁若能认知了真实的自己，他就参学事毕了。什么是真实的自己？很多人以个性为自己，说我就是这种个性，这是不对的，那不是真实的自己，那是偏离了真实的自己，那是虚假的伪我。以姓名、籍贯、年龄、教育程度、职业、性向……所记载的，也不是你真实的自己。

修行的目的就是要找到真实的自己。禅宗教人参究“本来面目”，认识了本来面目，就能亲到“实际理地”，常享“本地风光”。如果没有认识真实原本的自我，既没有证入真实，就只能活在二元的相对里，一切的理与事只是分别心的产物，绝非真实。

要如何才能认识自己呢？要想认知和确立真实的自己，有两句话很重要：

一、真实的必定是原本的，原本的才会是永恒的。
二、原本不有的，最后归空；无常、短暂的，绝非真实。

如此对照凸显，已经说得够明白了，你只要仔细参究一下，应该不难水落石出，从而肯决真实的自己。



　五、知己　守己

一个人可分为身、心两部分。“身”是肉体，每个器官各有其功能，是我们活在这一生中必需的工具。主宰肉体的是“心”，孙中山先生说：“国者人之积，人者心之器”，“心”才是真正的自己。不过“心”有真假，只有向内心深处发掘，才能找到真实的自我。

这个“心”，有太多的区分，不要认错。人从小到大，接触到对“心”的描述，多到不可胜计，简单地说有凡心、圣心，有人心、道心……。

什么是“凡心”？“凡心”是众生心，众生心生灭不停，原本不有。什么是“道心”？“道心”是真理之心，是原本的心。《大禹谟》上说：“人心惟危，道心惟微……”，“人心”的特色就是具有危险的倾向，而“道心”的特色在于微妙、难明，也由于“道心”微妙，所以才不容易发现、证得。

“人心惟危”，大多数人都具有一种毁灭的倾向，人心所含有的占有、支配、嫉妒、愤恨、抱怨、不满、怀疑……，都蕴含着破坏、毁灭的倾向。人的自我我欲，对欲的追求，不仅会迷失自己，也会走上毁灭之途。

今天的社会，其所以会这么混乱，正反映出人欲的泛滥、自私。私欲的泛滥，正由于大多数人不肯守分──不耕耘只要收获，不努力只想成功，不付出硬要获得，所以才形成今日社会的险象环生。这样下去，岂不人人自危，这不是“人心惟危”的毁灭倾向，是什么？

我们要找自己真正的心，就要从原本的心去发掘，溯从婴儿、托儿所、幼儿园、小学、中学……成长的过程里都是根尘相对，眼睛看东西就把它录影，耳朵听声音就把它录音，六根对六尘不断采集、累积下来，“眼耳鼻舌身意”接触“色声香味触法”，根尘相对所吸收的六种尘垢，交织散落到我们心的表层，就形成了表层意识的分别心，这表层意识原本不有。《心经》上讲：“生命的原态，原本是无眼、耳、鼻、舌、身、意的；存在的实相，原本是无色、声、香、味、触、法的。”明白这一点，就会知道这个能分别的心，并非心的原态，不是真实原本的自己。

俗语说：“无风不起浪”，如果没有一块画布，如何能构成一幅画面呢？表层意识是一幅画面，本心如同画布；如果说脱离这个表层意识，就没有真实的心，那是断见。如果我们能认清、整理，并借着表层意识寻回自己那真实原本的心，“摩诃般若”就会发露，心的觉受就会提升，“瞬有存、息有养”地把这种正受继续保持住，动静不失，就是禅者正行的“保任”。从此以后，不管我们做什么事情，都要保持、管带住这种心态，才是真正的“守己”。



　六、真实的必定是原本的

能够做到“安于本分、守本真心”，才是真正实在的修行，也唯有能安于本分，才有统一的心灵、集中的心力去发掘真实的自己；发掘、认知、肯定了真实的自己，又能“瞬有存、息有养”地守住它，使自己不再迷失，秒秒自觉，不再忘失，才是“安分守己”的真实义。从此那个分别的、原本不有、终归幻灭的表层意识，便会黔驴技穷地不再兴风作浪，从此河清海晏、野老讴歌、心国升平了。这不仅是理性的诉求，而且是立竿见影的实证。修行如果不从这个地方着手、参究，便是“假修行”，就会因虚伪的因，得幻灭的果而落空。

有些人虽然找到了原本的自己，却又造成了天大的误会，他很忌讳起念，每起一念，就跟它对抗，其实这也不必。我们生活在这个现象界，有个基本使命，就是“完成自我，兼利他人”；“完成自我”即是找回迷失、埋没了的真实自己，然后帮助有缘，找回他失落了的真我，这是我们的使命。

大家也许会问：“佛法讲‘无我’，老师为什么总是说要找回真实的自我？这是否矛盾？”告诉各位：“不矛盾。”各位读经要善读，在《楞严经》上，世尊“七处征心，八还辨见”──明、暗、通、塞……都可以还，那个不能还、还不掉的、无法归类的、最后剩下的，不是你真实的自己，又会是什么呢？

佛说“无我”，是说不要把能分别、善嫉妒、生贪欲、起嗔恨……活在愚昧、错误中的表层意识当成真我，并非说没有永恒不变的、真实的生命。各位可以从“真实的必定是原本的，原本是个什么？”去参详、突破，一旦断惑，到达不疑之地，就会肯定你真实的自己了。

还有人以为“见性成佛”很难，其实并不难，“佛者，觉也”，当你灼然彻见生命的属性时，同时你便也完成生命的觉醒了。

对于不落实修行的人而言，确实是人生如梦，到死一场空。“一场空”跟“人生如梦”是对你的表层意识来说的，对真实的、永恒不变的真我来说，它既不是梦幻，也不是顽空。

楞严会上，佛陀“七处征心，八还辨见”，要你找回失落了的本心，找回你那真实的自己，以完成生命的觉醒。佛陀在临涅槃前，更拈出了“常、乐、我、净”，以彰显生命的实相与真谛，本无伪我，岂是本无真我？须知“人心不同，各如其面”的我是伪我，真我是生命的共相、心的原态，自他不二，本无差别，是生佛平等、自他不二的所以然。各位可从“见性”去探寻，什么是“见性”？“性”就是属性；找到生命的根本、共同的属性时，就是“见性成佛”；“佛者，觉也”，当下你便完成了生命的觉醒，这是很容易的。因为“水性湿，火性热”，生命的属性是什么呢？你从这儿着手，把它浓缩、归纳到自己生命的属性，锲而不舍地参究下去，直到“哦！”的一声，原来如此，你就找到原本的自己。见性而又肯决了真实的自己，就会放弃假我──表层意识。放弃、否定了表层意识，真实原本的自己呈现，即是所谓“断命根”，只此便是“悬崖撒手，自肯承当”。从此与那个恩爱缠绵、怨恨蚀骨、贪嗔痴爱、七情六欲……的假我，毫不留情地与它割席断交，这就叫做“断命根”。

说到这里，大家别误会，以为既然找到了真实的自我，就要把伪我丢掉；证到了真心，就把表层意识扬弃。要知道“扬弃表层意识是涅槃”，在你尚未涅槃以前，表层意识仍然是你生活所必需的工具，岂能丢弃不用？只要它能恰如其分地作为你扮演人生角色的工具，不许它喧宾夺主来篡夺心国，驱使、主宰你就够了。事实上，你也不能完全放弃、排斥你的表层意识，只要珍惜它、善用它、爱护它而不放纵它，经常洗涤，保持精纯，让它安全、好用，不出故障就可以了。



　七、四种类型心

我常说：从虚假的表层意识到真心的过程，大致可分为四个类型：

（一） 颠倒梦想心

什么是颠倒梦想心？明明说要收获必先耕耘，想怎么收获得先怎么栽，但人偏不肯耕耘、不肯栽，只想收获。

坐在办公室里手上拿着公文卷宗，心里却在盘算着“我若是中了六合彩，那就三子临门──妻子、儿子、房子都有了，如果加上车子，那更圆满……”，这就是梦想。像这样一天到晚不切实际、喜欢妄想的人很多，长久以后，会变成妄想症。所谓“颠倒梦想”，不一定是指睡着做梦，而是瞪着眼珠大做白日梦。

还有一种人，对于希望获得而又得不到的东西，借着幻想来自慰──想到明年升级加多少薪，加了薪以后，透过某种关系再升一级，又加多少钱……，尽打不切实际的空算盘。或者说将来我自己发展某种事业，有个怎样的构想……，愈想愈兴奋，想了一夜，第二天一出门，一点儿也用不上。

还有些人习于狂想、乱想，任何事都只是想而不求结论，久而久之神经衰弱了，想这个事那个事却来了，想那个事这个事又掺进来了，到了控制不住自己的思路时，就形成多头意识，于是精神便分裂了，这都是颠倒梦想所惹的祸。

（二） 二元对立心

一天到晚离不开利害、得失、人我、是非、黑白、好坏、善恶、美丑、功过……，久而久之，心就倾向了两个极端，而脱离不了边见。有时想去做坏事，自己的良知又不允许，于是就展开人天交战；有意做某项投资，想获得又怕损失，于是又有了利害交战。

许多人在一生中，心始终无法安顿，不得安宁。修行人能发露摩诃般若，摆脱这种二元心，便可到达第三种心。

（三） 处胎纯我心

此种心态，就像处在母腹中的胎儿，只有单独的自己存在，现在心理学上叫做“独头意识”。

以前的参禅人，参话头参到得力时，首先便会凝成此种心态；在这种心态下，见山不是山，见水不是水，见人不是人，见鬼不是鬼……，把一切二元的、分裂的、妄想的……统统凝结成一个疑团，只有一个混沌的我，煞似个活死人，没有分别，只有知觉。有些人修行至此，以为这就是宝所了，其实还未到。这种独头意识，如果触机遇缘撞碎、打破，便可破壳而出，到达“无我意识”。像虚云和尚参禅，参到走路好像踏在棉花上，白天忘了吃饭，晚上不知睡觉，倒开水不知往茶杯里倒，却倒向持杯子的手上，滚烫的开水淋在手上，蓦然觉痛，于是杯子碎了，“独头意识”也打破了。

（四） 客观无我心

纯客观的“无我意识”，就是真实原本的心态，也就是“无我之真我”体现。这个“无我之我”，就是儒家所说“天人合一”的境界，恢复到本来面目的原本心态，即是参禅到大彻大悟的圆满境界。到此，只凸显生命的属性，到达绝对无执、无漏，克享真独立、真自由、真平等的大觉圆满。

这四种心，前两者属表层意识，第三种是表层意识被压抑，真我尚未抬头，尚未到最后“牢关”；第四种心才是真我凸显，也才是纯客观兼纯主观的真实自己。找到了真正的自己，就可以轻松愉快地安分而守己了。



八、在尘不染　随缘不变

古人在大彻大悟之后，生活也并没有什么与众不同之处，非常平实地安分而守己（此时是不守而全守）。我们看二祖，他把衣钵传给三祖以后，到茶馆里、到闹市中和光同尘。五祖把法传给六祖以后，在东山寺后盖个茅屋，奉母而居，生活都是那么平实、平淡。

契入到心的第四阶段，那是真正的无我之我，诸天觑不透，诸魔难窥踪的。有些未到的人，当他谬以为“到达绝对客观，证得无我、真我”以后，就要把属于伪我的统统丢掉，其实不然。这四种意识的过程，是要互相涵摄的，第四种真心一旦开显，就把前三者涵摄融合、相互冲淡，而不起其个别作用；但当用到它的时候，是不分彼此的；不用它时，也不会作怪而喧宾夺主、兴风作浪；只这便是真实的“中道”。离开了这种心态，就绝不可能契合于中道。

由此可知，找到真实原本的自我以后，只须安分守己地和光同尘，在尘不染，随缘不变，用不着隐居深山，而且是十字街头好修行的。

上次讲《牛的礼赞》，说到最后圆满、成熟的人干什么呢？只是“入廛垂手”，不舍众生，随缘应化。所谓“在尘不染，随缘不变”，缘就是生活环境与条件；吃饭时吃饭，做事时做事，而这颗菩提心，既不为外境所转，不为六尘所染，也不再因周边的事物而生心动念。

各位在共修期间，所努力从事的应该就是这桩事──追求永恒，发掘真我，也就是各位参加共修会的中心课题，落实地说，即是如何净化自己的表层意识（真心原本就是在尘不染的，加不上个‘修’字）。如何净化、整理我们的表层意识，如何发掘、肯定真实原本的自我，这正是我们修行的共同课题。我相信在座的各位中，有的已经有很好的收获，虽然没有到家，但都如入芝兰之室，由共修者的相互熏习，而得到了安祥的觉受。

归纳一句话，各位来参加共修，修个什么？修心──借虚假的心，发掘出真实的心，泯众生心而彰显出菩提心。



九、三心不可得

每说到心，总会想到一个小故事──禅宗出名的“德山棒”。

德山宣鉴禅师是四川人，他出家剃度、修学都在四川，年轻时就器宇不凡，夙具慧根。平素博通经论，对《金刚经》尤其积有功力，别有会心，著有一部《青龙疏钞》。如果用现在的五号字排印，也不过只是现在的一本书而已，但那时是用毛笔写的，体积就很大。他闻听南方的禅宗说：“不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛。”他认为绝不可能，气愤地说：“修行人千劫学佛威仪，万劫学佛细行，尚且不能成佛，为什么南方那些魔子居然说‘以心传心，见性成佛’？哪有那么便宜的事啊！我要去捣毁他们的巢穴，扫除他们那些败类，以报佛恩。”

于是，德山便挑着一担注疏《金刚经》的《青龙疏钞》，离开了四川，当他走到湖南沣阳，正当肚子饿时，看到一个卖饼的老太太，于是就放下担子向老太太买饼作点心。老太太看了他一眼问：“你这个担子挑的是什么东西啊？”德山答：“《金刚经青龙疏钞》。”老太太一听是《金刚经》，便对德山道：“我有一问，你若答得，我施与点心；若答不得，我这饼也不卖给你了。”德山说：“老人家，你请问吧！”老太太说：“《金刚经》上说‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’，你要点的是哪个心呢？”

这么一问，把德山给问愣住了，弄得哑口无言，灰头土脸地走了。就这一问，德山的锐气就挫掉了一大半。到了龙潭崇信禅师那里，在法堂上转来转去地说：“久向龙潭，到了龙潭，潭亦不见，龙亦不现。”崇信禅师说：“你真正到了龙潭了！”这么一问一答之下，德山就在龙潭安顿下来，跟随崇信禅师参学。

有一天夜晚，德山站在崇信禅师身侧，久久不去。崇信禅师说：“夜深了，你该下去休息了！”德山向外走了几步，又回来说：“外面太黑。”崇信禅师拿个纸捻子点燃了交给德山，德山刚要去接，崇信禅师却又把纸捻子吹熄了，德山因而大悟。

崇信问他：“悟个什么道理？”德山说：“从今以后，不再怀疑天下老和尚的舌头了！”

德山怎么悟的？悟了个什么？在此不讨论。那个老太婆的三句话──过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，问得德山灰头土脸，有苦说不出，有冤难倾吐。在座的各位有人肯替德山答一句吗？答错了也没关系，谁能帮德山出一口气？（稍停）我告诉各位：“德山是研究《金刚经》的，他为何答不出来？理障。”如果是一个真正解脱、我法二执、理事二障已断的人，这个话很好答。“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你点哪个心？”德山只要说：“谢谢老人家的供养！”挑起经担，头也不回，扬长而去，他就不必吃瘪了，吃瘪的应该是那位老太太了。

刚才我叫你们答一转语替德山出出气，你们都不肯，我替德山出气了。大家可知道“这话落在什么地方？”谁能答得出来，虽然不必发文凭，我敢承认：“你已经毕业了。”如果答不出来，那就还要继续努力用功啦！如果你问我“这一转语落在哪里？”我只能告诉你：

落霞与孤鹜齐飞
秋水共长天一色