【清静経全文】

 

 

老君曰：“大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。” 夫道者、有清有濁，有动有静。天清地濁，天动地静。男清女濁，男动女静。降本流末，而生万物。清者濁之源，动者静之基，人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之。人心好静，而慾牽之。常能遣其慾，而心自静。澄其心、而神自清，自然六慾不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，慾未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心。外观其形，形无其形。远观其物，物无其物。三者既无，唯見于空。观空亦空，空无所空，所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，慾豈能生，慾既不生，即是真静。真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道，能悟之者，可传聖道。

老君曰：“上士无爭，下士好爭。上德不德，下德执德，执着之者，不明道德。” 众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即着万物。既着万物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。

 

 

 

【導言】

 

清静经是道教的经典。由道教人士所作的经典不多，清静经可以算是道教自創的经典。道家之道德经是老子所作，南华真经是庄子所作，而列子一韦是列子所作，这三本书都不是道教自己的经典，仅仅是三位作者的哲学作品而已，但是道教卻將此三部哲学列为道教的重要经典，可見道教的开明性。大概在唐代末期，道教和佛教溶为一家时，道教更將佛教中的金刚经、心经、阿弥陀経、无量寿经……等等，全部接受，在由道教主持的重要礼节仪式中读诵。由此可见，道教自身所創的经典的确是不多。而道教的“清静经”不知道是谁所作的，是百分之一百的道教自己的经典。但是也是结合道德经、南华真经和佛教的心经与金刚经而作的，最大的好处是它能深入简出，将精华溶会貫通，也是一部好的经典。若再分析，我们知道大概在南北朝时代，信仰道教者大多是由农民与販夫或工人之类的民间人士，也许一般教育水平不高，高深难懂的道德经和金刚经都不易深入了解，清静経的作者能將它们简化成一部简短易懂的“清静経”，也可以算是大功一件。以下将清静经分三段讨论于下：

 

 

【第一段】大道的本质、功能，和大道的进化，老子回归自然的籲求

 

〖原文〗1、老君曰：“大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。”  2、夫道者、有清有濁，有动有静。天清地濁，天动地静。男清女濁，男动女静。降本流末，而生万物。3、清者濁之源，动者静之基，人能常清静，天地悉皆归。

 

〖说明〗1、在道德经中，大道的本质是无形的、无情的与无名。而大道的功能是生育天地、运行日月、和長养万物。作者將老子的“无名、天地之始。有名、万物之母”用简单的话解释出来。而且这节是综合道德经的第1、25、42章等集合而成。

 

2、在长养万物的同时，经过演变的过程，也就是易经系辞传所说的“太极生两仪，两仪生八卦”的进化，所以就形成清濁、动静、男女、万物的观念和名词。此节可以说是由道德经的Ch2、28、42章或其他而归纳出来。

 

3、老子的哲学思想是希望大家能保持清静，进而回归大自然。如此我们的内心与天地合而为一，我们的生活就丰富园滿，故可以作到“人能常清静、天地悉皆归”。“天地悉皆归”的意思可以用今日流行的话解释为：世界是自己的。因为在我们的人生中，我们经过多年风风雨雨的奮鬥，最后才发现：人生中最浪漫最美妙的刹那，就是头腦清楚开明、生活悠闲從容的时光，也就是内心的清静的时候。我们一直期望外界对我赞美的评价，到最后才知道：评价都不重要，因为这个世界就是自己的，和他人无关。这节清静经可以说是由道德经的Ch16、45等归纳而成，也渗入庄子的逍遙、齐物和天人合一的構想。

 

 

 

【第二段】由遣慾与澄心而达到清静过程

 

〖原文〗4、夫人神好清，而心扰之。人心好静，而慾牽之。常能遣其慾，而心自静。澄其心、而神自清，自然六慾不生，三毒消灭。5、所以不能者，为心未澄，慾未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心。外观其形，形无其形。远观其物，物无其物。三者既无，唯見于空。6、观空亦空，空无所空，所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，慾豈能生，慾既不生，即是真静。真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣。7、如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道，能悟之者，可传聖道。

 

〖说明〗4、“清静”是人的自性的本态。而可使心神返回清静的方法就是遣慾澄心。这节中的六慾就是眼耳鼻舌身意对外境的慾望，三毒就是貪、瞋、痴三种煩惱。所以此经说：“常能遣其慾、而心自静，澄其心、而神自清。自然六慾不生，三毒消灭”。由此可见，此段的清静经和佛经有深切关系。

 

5、心性不能清静的原因是由于“心未澄与慾未遣”，澄心遣慾的方法，就是必須先由“心无其心，形无其形，物无其物”入手，此节和庄子大宗师篇的由“外天下、外物、外生死”为起点的看法相似，可見清静经的确認同庄子的看法。

 

6、此节是教導我们更上一层楼，进而認识“真空”的实境。能够常常保持清静心，使慾望不生，就达到真静的境界，进而可以应物和得性，生活自然就快乐悠然了。笔者認为?清静经的作者能把这艱难“识真空”的过程，可以简易地用“覌空亦空、空无所空，所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂，寂无所寂、慾豈能生”等三十二个字表示出来，读起来琅琅上口，实在难能可贵。也就是说：不仅将身心物三者在心中空掉，更要将这空或无的念头也要去掉，也是此经所说的“空无所空，无无亦无”，能作到这一地步、才算真空。这节和金刚经第八品的“所谓佛法者，即非佛法”，有異曲同工之妙。

 

7、能达到这一地步时，与大道渐渐接近了，于是命名为得道，实际上根本没有得到任何东西，因为我们本来就有。为了传道给众生方便的原因，所以称为“得道”。对清静真道能觉悟透徹的人，才有传播聖道度化众生的資格。

 

 

【第三段】在人世间不爭无执，可以远离贪求烦恼，而常常清静了。

 

〖原文〗8、老君曰：“上士无爭，下士好爭。上德不德，下德执德，执着之者，不明道德。” 9、众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即着万物。既着万物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。10、煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。11、真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。

 

〖说明〗8、上士和下士二词出自道德经第四十一章，但此处的用法和道德经稍有不同，而清静经的作者將原文简单化，特别着重“无爭”两字。而上德与下德首次出于道德经第38章，几乎和原文相似，改变不大。在此节中，清静经作者特别提出修道者不要与人爭和不要执着，如此才可以避免进入煩惱的陷阱。

 

 

9、与世有争执，就是因为修道者有妄心，仍然是因为澄心与遣慾的工夫作得不夠徹底。此节强调假如我们的心中有貪求的话，就是修德者的大煩惱。

 

 

10、因为任何人一旦陷入貪求的旋渦中，往往愈陷愈深，有如沉溺在广大的苦海一般，不能自拔。所以这一节说明煩惱妄想所带来的災难，轻則使自己的身心憂慮与苦惱，重則永远不得真道。

 

 

11、真常之道，清静无为，园滿寂静，充满法界，到处都有，人人本身就具有，因为本性给物慾或名慾所迷而不自觉，假如被慾迷住而要自觉的话，有时读书可以觉悟，或是良师益友也可以指点迷途，也不难悟出真理本来就有。所以这一节结论告诉我们：“清静”是觉悟真道后才能獲得，然而悟道是自己本身的觉悟。

 

 

【结论】

 

1）熟读此清静经后，我们可以觉得作者确实将道德经和金刚经连接一起，而作成了一部容易背诵的、而且可以琅琅上口的经典。

 

2）儒道佛三家哲学的聖人都体会到真常之道在大自然中，不必以人造的语言来表达，所以一切智慧都是藴藏于清静的本性中，不必强求，一切順自然就可以回归清静，进而可以体会道的真缔，就是一切回归大自然。与现代人的思维竟然完全相同，故有今日的环保覌念。而不破坏自然环境，最后会回到老子的“无为”思想。

 

3）最近读一好文章，中间有一段大意是：“我们对人生渴望着升官发财、或者建立一份伟大的事业，最后才发现：人生中最浪漫最美妙的景色，就是内心的淡定(清淨)和从容(安静)”。淡定和从容也许就是清静。这也是经中所说的：人能常清静、天地悉皆归”的意义，可見清静是可以使我们的生活充满浪漫和美妙的景色，並不是孤寂的。

 

 

4）清和静可以用于现代人的日常生活中，举例如下：

 

a、处于是非难分的时候，可以清淨自己的心，进而“認清”事物的道理，使我们的心态开明。

 

b、处于心境雜乱的时候，可以清淨己心，进而“弄清”引起雜乱的原因，使我们的心态不雜乱。

 

c、处于憂慮困境的时候，可以先使自己的心态和思想“清静”，进而使我们的心神安怡。

 

d、处于狂大妄想的时候，可以先使自己的心态和思想“沉默安静”，进而使我们的心神安定。