以智治国，国之贼

老几

《道德经》第六十五章原文是：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣。然后乃至大顺。

要明白这段话的意思，有必要简单重复一下老子的用词。老子的“智”是人为的智，是“智慧出，有大伪”的智，是“世智辨聪”，街头巷尾的知识，不是明了自然法则的根本智慧；“愚”是这种人为的“智”的反面。“稽式 ”即法式，自然法则。

因此这段白话意思是说：古代善于为道的人，不主张让民众掌握智巧诡诈，而是引导人们回归憨愚纯朴的本性。民众之所以难于统治，就是因为有太多的心机智巧。所以用智巧诡诈治理国家，是祸害国家；不用智巧诡诈治理国家，是造福国家。明了这两者，就知道了判定治国的准则。经常运用这个法则，就叫做“玄德”。玄德高深幽远，能返归事物的本源。只有愚朴归真以后，才能实现无为而治，使一切顺乎自然。

华人大都是反老子的，特别推崇“聪明”。随便举个说明“智”，也即是“聪明”的例子。在澳洲买件衣服，看好试过，看价交钱，走人，很简单，几分钟。回家穿上很坦然。在中国则不然，前面过程一样，精彩在后面。我们推崇“聪明”，所以是“满天要价，落地换钱”。本山卖拐，范伟上当，聪明耍笨蛋，吃亏活该倒霉。笨蛋吃亏变聪明，聪明更聪明。于是讨价还价就是大本事，你来我往，时间既不是生命，也不是金钱，任何交易都得这么耗着，看最后谁熬不住了，亮出底牌完事。即便这样，你回去还得嘀咕：我是不是被骗了？总之，花钱耗时买嘀咕。卖买双方尽是些顶尖聪明的大“智”！

所以老子反这样的“聪明”“智”，认为只有摈弃人为的“智”，到了“聪明人”看起来是“愚钝的”地步，才能回归本真。没有了卖拐的赵本山，范伟变回到原来那个淳朴的本来，这样世界还能不顺吗？

后人常将“非以明民，将以愚之”，作为老子愚民思想的一个证据。如果 这也算是“愚民政策”，那么“愚”一下也未尝不可。

到此我们就可以看到老子无为而治的思想，是全面全方位的。

首先，是对统治者，一方面是“阴”的一面，要求君主“事无”，无为，不要妄为，不要没事找事，追求什么主义。要像空气一样，德而不显，存而不在，务而不索；做到 “太上，不知有之”，使民众不知君主的存在。另一方面是“事有”，无不为，是“阳”的一面，要奉行“天之道，损有余而补不足”，搞平衡。因为“人之道，损不足以奉有余”，否则两极分化严重，必然导致对立，焉得无事？这就是老子说的“事无事”，孔子说的“一阴一阳之为道”。以为老子只阴不阳，只柔不刚，说明你没有入道。（顺便说一下，老子搞平衡，是有讲究的，是“弱者道之用”，方法不对，也不是“道为”。）

其次，无为而治对精英阶层也是有严格要求的，因为“智慧出，有大伪”，前面已经说过了。举几个例子。比如大跃进时，某些精英证明亩产如何上万斤等等，结果是饿死人无数。再比如说，胡赵时期，改革开放，欣欣向荣，就等着腐朽的老人死掉，就可以慢慢过渡到民主政治。结果精英们为了显能，迫不急待，结果为了自由的口号，使得老人政治有了借口反扑，灭了自由的希望。随后的六四事件，到处都有“智慧”害人害事的影子。所以精英阶层也必须有“事无事”的思想才行。

最后，就是这章老子说的，就是百姓要淳朴“愚”憨。这样，才不会受“智慧出，有大伪”的煽动。否则都是暴民刁民，如何能够清静无为？

说了这么多，没有实施的办法也白搭。 那么老子的办法是什么？ 老子说了，让人们心无所想，肚子吃饱，没有什么远大的志向，只管把自己的体格练的健壮。这样那些自以为是的家伙就不敢妄为捣乱了。没有妄为，就没有什么可以治理的了。澳洲就是这样，人吃饱了，就到体育场健身房强健体格；雅兴来了就把政客们骂一通。投票时不管谁说什么高尚的话，只投政策对自己有利的一方。民众不用“聪明智慧”，聪明人的心计谋略就没有什么用处，就是这么简单。