使孔子在文革中蒙冤的一句话

老几

孔夫子说：“民可使由之，不可使知之。” 在文革中批判孔子时， 这句被当做孔子愚民思想的一个证据。典型的如范文澜冯友兰的说法：孔子把民看作愚昧无知的人，他们不可使知，只可以让他们听从驱使。认为孔子鼓吹愚民政策。近代不少人都持这种看法。

孔夫子教书育人，并没有开贵族学校，而是“有教无类”， 弟子三千，贤人七十二，学生不分贵贱。比如“贱人”出身的学生冉伯牛患恶疾，孔子在他病危时，从窗外握住他的手，哭着说：“斯人也而有斯疾也” （这样的人怎么会害这样的病啊！伯牛以德行著称故。）有这样育贤的愚民老师吗？！

近来随着传统文化回归，人们慢慢学会理性的思考，很多人都体会到愚民的解释逻辑不通，开始从各个角度正面阐述。比如断句读之为“民可，使由之；不可，使知之。”以此来从正面来解。如此等等，大都是先有看法，强搬硬解。

其实这句话非常明白，以钱穆先生所解最正（附后），只是尚不够简洁明了。“民可使由之，不可使知之。”翻译成英文就是You may get people to follow you, but can’t make them understood。用老子的说“百姓日用而不知”， 《中庸》里面就直接引用了这句话。一个叫个猫，一个叫个咪，如此而已！

明白这句话的意思，也就很容易明白为什么孔夫子讲“仁”，而《论语》一开始先要说习“礼”的问题。“仁”在《论语》中出现了111次，几乎每次解释都不同。可见孔子的这个“仁”不可尽知，此乃易经变易之理。类似于老子的“道可道非恒道”，必须要通过某种方式来显现。

从这里也能够看出老子与孔子思想的异同来。同样都是认定“百姓日用而不知”，二者做法完全不同。老子无为，道法自然，让你自己去悟。孔子有为，诲人不倦，但又是“不可使知之”，只好以西周的“礼”“乐”的方式“民可使由之”。这就是“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？” （这里的礼乐既是一套形式，又是一整套政治文化制度。）

只有这样，才能够体现“民可使由之，不可使知之。” “人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？” “学而时习之，不亦说乎”的逻辑思想的一致性，满足孔子说的“一以贯之”。不仅如此，只有用上面这个钥匙，才能够窥探孔子思想的秘诀。

现今世界到处是孔子学院，老几怀疑他们到底有几人能懂得上面这一点？

无断真假，何来对错？只知结构，不知解构。古今多少儒，迷失朦胧间！

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 附：

郑玄：“民，冥也，其见人道远。由，从也。言王者设教，务使人从之。若皆知其本末，则愚者或轻而不行。”

何晏《集解》：“由，用也。可使用而不可使知者，百姓能日用而不能知。”

朱熹《集注》：“民可使之由于是理之当然，而不能使之知其所以然。程子曰：‘圣人设教，非不欲人家喻而户晓也：然不能使之知，但能使之由之尔。’” 

宦懋庸解为：“对于民，其可者使其自由之，而所不可者亦使知之。”这样，就成了：“民可，使由之；不可，使知之。” 

钱穆先生在《论语新解》：《孟子》曰：“行之而不着焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者众也。”《中庸》曰：“百姓日用而不知。”皆与此章义相发。民性皆善，故可使由。民性不皆明，有智在中人以下者，故有不可使知者。若在上者每事于使民由之之前，必先家喻户晓，日用力于语言文字，以务使之知，不惟无效，抑且离析其耳目，荡惑其心思，而天下从此多故。即论教化，诗与礼乐，仍在使由。由之而不知，自然而深入，终自可知。不由而使知，知终不真，而相率为欺伪。《易传》云：“通其变，使民不倦。神而化之，使民宜之。”亦为民之不可使知，而谋求其可由，乃有此变通神化之用。近人疑《论语》此章谓孔子主愚民便专制，此亦孔子所以有不可使知之嘅欤！

湖北荆门郭店一号墓出土的楚简《尊德义》简21、22说：“民可使道之，而不可使智（知）之。民可道也，而不可强也。”其注释裘锡圭按：“道，由也。《论语·泰伯》：‘子曰：民可使由之，不可使知之。’”