老几

《道德经》开篇对老子思想做了总体解释，告诉读者怎么样看待全篇所论的“道” ，表明了万物同源的宇宙本体观，以及探索“有”“无”的方法和意义。对于这首章的理解，特别是对于“道可道非常道”这句话的理解，在一定程度上决定了对老子思想的解读。

 “道，可道，非常道； 名，可名，非常名 。”首先说的是“可道； 可名 。”其次才是 “非常道； 非常名 。”古今解道，多见重“非”轻“可”，实属自迷迷人，离道远也！

从文章句子结构上来看，

 “道，可道，非常道； 名，可名，非常名 。

     无，名天地之始；      有，名万物之母。”

“无”，对应于“非”：非常道，非常名。

“有”，对应于“可”：“可道”，“可名”。

“无”是道成事物显现前的状态，比如婴儿没有生出来的时候，这时候是存在着的不存在，是不存在的存在，不能说出具体，或者说出来不能对应具体事物。“无”又如同树的根枝，看不见摸不着，却明白存在，所以是“非常道，非常名”。

“有”，是道成事物显现后的状态，如婴儿出生后，这时候是现实的存在， 可以具体描述对照。“有”又如同树的枝叶，看得见摸得着，明白存在，所以是“可道”，“可名”。“万物之母”是个“集合”的概念，是指把万事万物都归类到“有”这个说法，即所有的现实存在都归类于“有”。

老子第70章里有：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”可以认为“甚易知，甚易行”是指“有”而言；“天下莫能知，莫能行”是对“无”而说。大家都知道争“有”的宝物，不知道“有”的宝贝后面跟着随时可能的强盗“无”的祸害。人人都知道钱多了是祸害，却没有人能够不想多钱。 只看见“GDP”这个“有”的好，看不见伴随着追求GDP后面是对环境的破坏这个“无”。

因此说，知“无”才能知“道”。用老子首章这里的话说：“故常无，欲以观其妙。”

老子当然不否定对“有”的观察，所以“常有，欲以观其徼”，这里徼是边际，引申为形状范围。 观察“有”的表象，“有无相生”，才能明了“无”的道理。所以32章说“道常无，名朴。虽小，天下莫能臣。” 70章说“言有宗，事有君”。总之，“无”乃“言之宗，事之君”，是错不了的。就比如无论你做多少力学题的“有”，都必须要符合牛顿定律这个“无”一样。

“ 此两者同出而异名，同谓之玄。”老子在这里定义了“玄”，说明对“玄”重视。这个“玄”就是老子的“整一”，是道的本体概念的另一种说法。“同出而异名”，强调的是“有无同一”，是老子的绝对本体。

“玄之又玄，众妙之门。”说的是有无相生之妙，是明了自然法则的“门道”。

第一章： 道，可道，非常道； 名，可名，非常名 。 无，名天地之始； 有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。 此两者同出而異名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

用白话一下大致可以翻译为： “道”是可以說可以行的，但道不是恒常不变的；“名”是用来说明道的，但道的名不是恒常不变的。无，是道在天地起始之前的名；有，是道成万物后的名。 所以，经常从道的“无”的角度体察，可以揣摩道生万物的奧妙；而常从道的“有”的角度，可以观察万事万物的运动变化轨迹。 “有”与“无”两者同出一源，而說法不同。这种“有无同一”的道理，就叫做玄。 玄之理所以玄妙，因为它是探索宇宙奧妙的法门。

强调说明的是，由于老子思想的深邃，古文的高度简练，汉文字的变迁，人们在对《道德经》的解释上逐渐产生了分歧，这是再也正常不过的事。人们在各个时期从各个角度的补充和转承，只要符合老子思想的基本原则，都是合理的和可以接受的。

然而任何严格精确反映老子思想的解说，则必须要符合我在冯友兰先生所说的研究中国古代哲学两种途径上，所发展出的“照，接，证， 易”这四项基本原则。这里首先强调的就是“照着说”，就是在文字上要符合原意。因为《道德经》是思想高度一致，逻辑前后联贯的精确描述。况且老子谈论的是自然法则，在现代科学高度发达的今天，理解老子的真实思想并不困难。

现在提倡持续发展观，老子的思想才是真正的持续发展观。今天学习老子，并非拾遗守缺，而是重回山里取宝。

（本文老生常谈，是对网友所提问题的一并回答。）