《道德经》第十章原文是：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”

字面意思是：形神合一，能保持不分离吗？练气使身体柔顺，能恢复到如同婴儿状态一样吗？清除镜垢，能保证镜面上不留污点吗？爱民治国，能做到自然无为吗？天道运转变动，能停息吗？智慧通达，能不用心机吗？道滋生万物，德蓄养万物。生养万物而不私有，为了万物而不自恃，引领万物而不主宰，这就叫做“玄德”。

这前面一段老子通过一连串的对比，从不同角度，说明同一个性质的问题，逻辑是一致的。从大的方面来说，是比喻修道无边无涯。具体每一句话，又说明了不同的道理。

载营魄抱一，能无离乎？是说即便能够做到形神合一，也会有走神的时候。专气致柔，能如婴儿乎？人无论如何修炼，也无法回到婴儿状态。涤除玄览，能无疵乎？镜子擦的再干净，总会留有污点。比喻学道无有止境，不能懈怠。这些比较容易理解。

爱民治国，能无为乎？这句有点难。它说的意思是：君主治国，如果心里有了爱憎，就有了自己的取舍，就难以做到清静无为。这与“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”说法不同，意思一样，就是说治国要超越善恶，遵循自然法则，不能感情用事。有人以此骂老子，把人视为草木扎成的狗，简直不讲人性。老子三宝慈为首，是不讲人性吗？嘿嘿，不讲人性的地方，有时正是真人性。口说无凭，事实为证。有句话说：“毛主席爱人民，他是人民的大救星”，因为毛主席爱人民，所以大跃进想让国家尽快富强，所以人们不敢不让“亩产过万斤”。结果呢？大跃进过后，到处俄死人！而不爱人民的资本主义国家在同一时期，唯利是图，结果人民反而是丰衣足食。这就是“有无相生”的玄理：爱不爱不重要，重要的是遵守自然法则。以慈爱为宝，而不拘泥于表面的慈爱，就是超越善恶，就是无善无不善。

天门开阖，与宇宙自然交感，能为雌乎，真能像小姑娘那样宁静吗？这句话按这段话的逻辑一致性，字面上直接的解法是：天道运转，能够最终因为消耗掉所有的能量而停止变化吗？拓展开来意思是说，天道阳刚，自然界是在不停的运动变化之中，处于这样的环境之中，你如何能够保持清静？所以所谓的清静，并不是绝对静止不变，那样清静不了。用韩非子的话说，就是执于虚，是受制于虚，非真虚也。那么如何才是真清静？从物理学我们知道，要想让物体相对静止不动，必须要让它们同速运动。所以说大隐隐于市，所以说“圣人无常心，以百姓心为心”，就是说你要“与时俱进”，与大众的心保持一致。如果君主都不知道民众想的是什么，不知道柴米油盐，奢谈伟大理想，普世价值，都只能是梦人梦语。

明白四达，能无知乎？老子强调“无知”，正言若反，不容易理解。明了这句话，就知道了老子“无知”一词的真实意义。根据这段话的逻辑，换一种说法就是：明白四达，能做到没有不知道的地步吗？言外之意，就是无论你知晓多少，总有不知道的地方，所以真正的明白四达，就是以“无知”虚心的态度，来探索万事万物。用苏格拉底的话说，我唯一知道的，就是我一无所知。这就是老子的“无知”，无知无不知（注意：无X无不X老子的这种表达法。）。很有一些有名气的文人，把老子的“无知”“愚民”，说成是“反智”，这不是别有用心，就是缺乏起码的逻辑判断能力。（现在你知道兔子的问题在哪里了。兔子认为自己无所不知，所以无知。）

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。玄是黑，指昏暗不明。中国北方阳光偏少，所以用玄武表示北方。玄德，就是让人看不见 ，感觉不到的德，就是上德不德。天地生养万物，生而不有，为而不恃，长而不宰，所以是玄德，上德。父母生养孩子，也是生而不有，为而不恃，长而不宰，所以也是玄德，上德。哪些高喊道德口号，或者做一点应该做的好事，就生怕别人不知的，自我吹嘘的党国，在老子看来，是没有什么“道”“德”可言的。现在中国有些家长，被人洗脑，动不动对孩子讲什么“一把屎一把尿把你养大”，都是不懂得自然之德。以己之不德，何以让孩子德？！