正文
老子的知常曰明 （16）
老几
老子说：“反者道之动”，意思是万事万物的运动变化都是循环往复的。大如星球，小如原子，中间人类社会，莫不如此。天道循环，生长衰亡，此即是常。知“常”就是得“道”。这些话说的是老子的一个主要思想，如果觉得有些绕，可能是因为不习惯传统文化里面的用词习惯。
“常”是老子思想的一个非常重要的概念，包括“常道”和“常德”两个方面。“常”有恒常的意思，又指平常普通的现象。这个现象就是“复”，意思是循环往复。所谓“天道循环” ，说的就是这个意思。
其次说来，“常”又是道，就是我们平时所说的“规律”，但又不同于规律。规律是恒定不变的，是宏观上说的，如牛顿定律就是个规律，是说明必然性的。在微观量子的运动，规律的描述就“测不准”，不仅没有恒定规律，就连是波还是粒子都分不清。
“无处不在”，就是说道是没有任何限制的。道既是恒定不易的，又是无时无刻不在变化着的，用老子的话说，就是“周行而不殆”，还是“复”。《道德经》里一开始就说“道可道非恒道，名可名非常名”；用野狐禅来说，就是“常非常，道非道”；都是在说道的变异。
然而，不管万事万物如何变化，道这个循环往复的特性又是不变的。由此可见，老子的“常道”与易经里讲的简易，变异，和不易的思想是一致的。易经里专门有一卦，就叫做“复”卦，就是用来说明循环的意义。别小看“复”，明白了“复”的意思，很多生活中的事，都可以“不占而知”。
学术界认为国学有两条腿，一条腿是〈易经〉，另一条是〈道德经〉。其实这两条腿共有一个大脑，那就是“道”。中国古人先贤就以这两条腿探索“道”，研究天地人三者关系。这就是前面所说的中华传统文化精髓的一二三。
言归正传，也就是说，道既要说明必然性，还要用来说明偶然性。老子说，“不出户，知天下”，只知道“必然”，不知道“偶然”是不行的。这个问题在谈道的科学基础，〈易经〉以及浑沌理论时多次说过，不再多说。
老子特别强调“知常”，以至于在其惜字如金的《道德经》六千言里面，“知常曰明”重复出现。一次是第十六章，另一次是第五十五章里的“知和曰常，知常曰明”。前面讲“常道”，后面讲“常德”。纲举目张，其重点在于“道”，道明德自显。下面我们就来看看老子究竟是怎么说的。
《道德经》第十六章：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”字面上白话一点讲，意思是：（摒思绝虑）使心灵虚空到极点，保持清静不变，（这时就可以看到），万物运动变化，我从此观察到其循环往复运动的规律。那万物无论如何变化，（最终）各自总是返回到自己的根本。返回到根本就叫做寂静，寂静接着复归于生命。这个天命的循环往复就叫常，知道了这个自然规律的常就是智慧。不知常而妄动者凶。知常的人能容，能容就能公正，公正就能保全，保全就是天道，天道就是自然之道，合乎自然之道才能长久，终身才不会遭到危险。
以前译老时学过，老子写《道德经》的目的，就是教人避险；而避险靠的不是知识，靠的是智慧。就拿开车做个比喻，如果说懂得驾驶技术和交通规则是知识的话，那么懂得开车时必须要注意力集中，知道随时观察道路交通，能判断出潜在的危险，这才叫智慧。
人类科技高速发展到今天，知识膨胀，却没有相应的解决问题的智慧，面临环境污染癌症爱滋等疾病生化核武等等的巨大威胁，欲望无节制，就好比一个人自恃驾驶技术高，喝着高度酒，听着音乐，玩着手机，高速行驶在山路上，如再不清醒，后果可想而知。
老子这篇就是教人类通过弃思绝虑来清醒下来，从而得到真正的智慧。老子说明“知常”的智慧，来自于致虚守静，类似于人们常说的宁静致远。人类难以克服欲望来静下心来，有知识没智慧的情况非常普遍。老子深知这一点，所以他说要“为道日损”，并把自己观察到的规律“复”告诉我们，要我们“知常”。老子告诉我们，万事万物的发展变化都有其自身的规律，从生到死再重生再重死，生生不息，循环往复，都遵循“复”这个运动规律。知道循环往复，是自然之道，就不会迷惑，就如同山路开车不离道，就没有危险。所以说知常就是得道，就是有智慧。
“复”这个规律，好像非常普遍简单。谁都知道，春生，夏长，秋收，冬藏，四季循环的宏观规律，不会有农民把种子撒在夏天里，冬天地里面不长庄稼是自然之理，是“常”，无人不知。那么老子为什么如此强调“复”哪？他是希望把它应用到人类社会生活之中。“人心难测”，人类到了自身微观的思想里，就很容易迷失。
比如民族兴衰本是“常”事。盛而逸，逸而骄，骄而奢，奢而衰，衰而穷，穷而变，变则富，后发优势，此乃循环往复之“常”理。明白这个道理，就会知道领先和落后，都是“复”的循环一部分。落后时“藏”来积攒潜力，”生“的时候才能旺盛。老子讲”知常”，就是告诉这个因时而动，顺势而为的道理。
“常”是老子思想的一个非常重要的概念，包括“常道”和“常德”两个方面。“常”有恒常的意思，又指平常普通的现象。这个现象就是“复”，意思是循环往复。所谓“天道循环” ，说的就是这个意思。
其次说来，“常”又是道，就是我们平时所说的“规律”，但又不同于规律。规律是恒定不变的，是宏观上说的，如牛顿定律就是个规律，是说明必然性的。在微观量子的运动，规律的描述就“测不准”，不仅没有恒定规律，就连是波还是粒子都分不清。
“无处不在”，就是说道是没有任何限制的。道既是恒定不易的，又是无时无刻不在变化着的，用老子的话说，就是“周行而不殆”，还是“复”。《道德经》里一开始就说“道可道非恒道，名可名非常名”；用野狐禅来说，就是“常非常，道非道”；都是在说道的变异。
然而，不管万事万物如何变化，道这个循环往复的特性又是不变的。由此可见，老子的“常道”与易经里讲的简易，变异，和不易的思想是一致的。易经里专门有一卦，就叫做“复”卦，就是用来说明循环的意义。别小看“复”，明白了“复”的意思，很多生活中的事，都可以“不占而知”。
学术界认为国学有两条腿，一条腿是〈易经〉，另一条是〈道德经〉。其实这两条腿共有一个大脑，那就是“道”。中国古人先贤就以这两条腿探索“道”，研究天地人三者关系。这就是前面所说的中华传统文化精髓的一二三。
言归正传，也就是说，道既要说明必然性，还要用来说明偶然性。老子说，“不出户，知天下”，只知道“必然”，不知道“偶然”是不行的。这个问题在谈道的科学基础，〈易经〉以及浑沌理论时多次说过，不再多说。
老子特别强调“知常”，以至于在其惜字如金的《道德经》六千言里面，“知常曰明”重复出现。一次是第十六章，另一次是第五十五章里的“知和曰常，知常曰明”。前面讲“常道”，后面讲“常德”。纲举目张，其重点在于“道”，道明德自显。下面我们就来看看老子究竟是怎么说的。
《道德经》第十六章：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”字面上白话一点讲，意思是：（摒思绝虑）使心灵虚空到极点，保持清静不变，（这时就可以看到），万物运动变化，我从此观察到其循环往复运动的规律。那万物无论如何变化，（最终）各自总是返回到自己的根本。返回到根本就叫做寂静，寂静接着复归于生命。这个天命的循环往复就叫常，知道了这个自然规律的常就是智慧。不知常而妄动者凶。知常的人能容，能容就能公正，公正就能保全，保全就是天道，天道就是自然之道，合乎自然之道才能长久，终身才不会遭到危险。
以前译老时学过，老子写《道德经》的目的，就是教人避险；而避险靠的不是知识，靠的是智慧。就拿开车做个比喻，如果说懂得驾驶技术和交通规则是知识的话，那么懂得开车时必须要注意力集中，知道随时观察道路交通，能判断出潜在的危险，这才叫智慧。
人类科技高速发展到今天，知识膨胀，却没有相应的解决问题的智慧，面临环境污染癌症爱滋等疾病生化核武等等的巨大威胁，欲望无节制，就好比一个人自恃驾驶技术高，喝着高度酒，听着音乐，玩着手机，高速行驶在山路上，如再不清醒，后果可想而知。
老子这篇就是教人类通过弃思绝虑来清醒下来，从而得到真正的智慧。老子说明“知常”的智慧，来自于致虚守静，类似于人们常说的宁静致远。人类难以克服欲望来静下心来，有知识没智慧的情况非常普遍。老子深知这一点，所以他说要“为道日损”，并把自己观察到的规律“复”告诉我们，要我们“知常”。老子告诉我们，万事万物的发展变化都有其自身的规律，从生到死再重生再重死，生生不息，循环往复，都遵循“复”这个运动规律。知道循环往复，是自然之道，就不会迷惑，就如同山路开车不离道，就没有危险。所以说知常就是得道，就是有智慧。
“复”这个规律，好像非常普遍简单。谁都知道，春生，夏长，秋收，冬藏，四季循环的宏观规律，不会有农民把种子撒在夏天里，冬天地里面不长庄稼是自然之理，是“常”，无人不知。那么老子为什么如此强调“复”哪？他是希望把它应用到人类社会生活之中。“人心难测”，人类到了自身微观的思想里，就很容易迷失。
比如民族兴衰本是“常”事。盛而逸，逸而骄，骄而奢，奢而衰，衰而穷，穷而变，变则富，后发优势，此乃循环往复之“常”理。明白这个道理，就会知道领先和落后，都是“复”的循环一部分。落后时“藏”来积攒潜力，”生“的时候才能旺盛。老子讲”知常”，就是告诉这个因时而动，顺势而为的道理。
评论
无知无为
2013-12-03 03:11:42
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悄悄话
我的确不懂你的中文，太罗嗦。常道=无为=道德。
老几空间
2013-12-03 01:23:04
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悄悄话
扯什么扯?会不会读文章?"复命曰常"，第一段"天道循环，生长衰亡，此即是常。"说的什么?懂不懂中文?
无知无为
2013-12-03 00:20:16
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悄悄话
你扯了半天，到底什么是常道（道可道非常道）？用一句话？
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