第二部分没有展开来说，相信你能知道偶要表达的内容。第三部分展开了一些，但是叙述得有点儿乱，且由于时间的关系没有说完整，但后面要说的内容显而易见了。

（一）存在不等于自我
偶本来是准备问几个一直想问的问题的，但在写的过程里，忽然想通了一个关节，偶以为偶终于知道你或海德格尔一直在讨论的问题是什么了，当然你或许并不完全认同甚至完全不认同偶的发现。

偶象发现新大陆一样地认为，你要讨论的“存在”在中文中对应的词其实是“精神”而不是“自我”！“存在者”才是偶们常人意义上的“自我”！

认识到这一点，下面的内容似乎就容易了。如果此处的“存在”是精神，偶就明白为什么其存在要用死亡而且只能由死亡来界定了。与存在者的实体的三维的存在不一样，精神没有其它明显或不可替代的显现存在的方式，死亡对应它来说是唯一确定的东西。因为精神没有空间的维数，只有时间的度量，所以才说存在或精神就是时间，并且死亡是那个确定性的参照点或坐标原点。并且还说，语言是存在的家，是啊，语言或文字是精神的最直接有效的表达方式嘛，当然艺术也是。哈里路亚！而且这样一来，所谓的缘起性空以及与佛学的关系也容易理解了。阿弥陀佛！

所以，偶认为在继续讨论下去前，也许有必要统一一下词汇的运用。比如“自我”这个关键词，究竟用来代表哪一个概念。偶倾向于以为，“自我”这个词应该被用来代表心理学上的自我这个更完整、更明确的概念，“自我”中同时包含了“精神”和个体的“生物性（欲望）”两部分。心理学的自我应该是处于精神和现实世界（人的行为）之间的那个layer，其包含了所有的cognitive或thinking 过程加上所有的内在的欲望和愿望。

偶甚至还认为海德格尔在讨论中，自己有时也用混了存在和存在者的概念。比如，由死亡引起的焦虑，偶认为焦虑的是那个存在者而不是存在本身，因为存在是缘起性空、无垢无尘，能够induce存在者的感情但本身并不包含有感情。

（二）本真的精神并不必然地产生文明合理的价值观。
倒空自我回到本真的性空的精神状态，与一切外相中离一切相，是一个由剥离自我的社会性回到自我的个体性的过程。而价值观是一个社会性的概念，来自于自我出于社会性的要求而作的非自然的选择，价值观是理性的产物，是自我被迫接受的约束。

（三）人的生物性的应有的地位
在这里还要讨论一下，偶其实不喜欢也不认同将人的出于自然的生物性用“动物性”这样一个贬义的词来描述。因为所谓生命的意义和成就最主要的部分还是体现在这个生物性上。这一部分应该得到充分的发展而不是抑制或禁锢，生物性本身并不是洪水猛兽，而是自然的一部分。即使对人类的生物性不做任何的约束，其结果无非是回到文明产生以前的“物竞天择，适者生存”的生存状态，而那个状态即是被某些同学诗意地命名的“洪荒”。如果看过电视里的“动物世界”节目，或者去非洲近距离地观察过原野上的各类动物群，偶敢说那样的天然的生存状态还是显现着自然的壮美的，虽然自然选择的过程是无情的。

通过精神对生物性实行的过度的约束，才会造成真正意义上的罪恶，虚伪，扭曲，疯狂，等等。例如共产主义理论下的社会实践，儒教为主流统治下的社会形式，国家资本主义的纳粹统治，等等。都是试图修改人的生物性并对其过分压制的社会形态，实践中已证明是违反人性的。不过偶这篇是谈论哲学而不是政治，所以不准备多展开。

偶把自我表达为：W = W_0(生物性) + W_1(精神)，这个公式的意思是说人体的生物性属0阶order，是更本质的；而精神属1阶order，是加在0阶上的一个微扰项。

如果把自我放在社会性的环境中，相对于apply一个“社会性”的算符到上面的自我的表达式上，将其演变为：W’ = W_0(生物性) + W’_1(价值观)，此处的W’是一个通过可观测到的个体的社会性行为。第一项没有变是因为生物性出自于自然的本能，只有生物的进化或演化过程才能使其改变，否则是个不变也不可能被人为地改变的东西。第二项被置换成了价值观。

偶想一再强调的是，对于一个健康合理的社会而言，价值观只能是相对于生物性的微扰项，而不应该是占主导地位的作用项。任何违反这个原则的尝试最终都会是病态的收场，而所谓的集体主义或国家主义恰恰fall into this category。

这不是严谨的论文，只是一些粗略的idea和表述。