于是就有了光

耶稣上面的话，实际上在那人里面新造了一个生命，所以，当耶稣“用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛”上，差遣他去西罗亚池子洗时，他心甘情愿地顺服了。如果换了法利赛人这样对待他，说不定会被瞎眼人狠狠地咬一口。耶稣的这个动作与接下来的一段对话看起来很简短、平淡，往往使我们忽略他们的作用和意义，其实，正需要我们用心领会。

耶稣的这个看似古怪动作，却与神造亚当的过程异曲同工。而那生来瞎眼的人“回头就看见”的感受，与亚当睁开眼面对世界的光景类似，那是一种全新的视野。如果说亚当站起来一定先寻找造他的神的话，这人眼开后的第一件事也应该是立即“回头”（第7节），寻找、仰望耶稣。值得品味的是，耶稣却没让他见到自己，而是让他先回到熟悉自己的人中间，用“眼”看自己周围的世界，以便和以前用“心”所认识的世界进行比较。这一点也与亚当的经历类似：神造亚当时，亚当的灵魂还没有进入身体，眼睛还没有睁开时，就“知道”了神；当他睁开眼睛看外面五光十色的世界时，却看不见神的任何形象，才意识到只能回到心灵中认识神。

当从前瞎眼的人来到熟悉自己的人中间时，立即发现一个十分尴尬的处境：在生来就瞎的眼睛突然开了之后，那向来能看的眼睛却好像瞎了，里面都是似是而非的迷茫；尽管瞎子认得他从未“见”过的邻舍，邻舍却认不出他们终日可见的瞎子。这种心灵之“光”与外在之光的反差，仿佛导致了两种截然不同的认知“文化”的冲突：一种是面向表面现象、却视而不见的文化，一种是面向本质、借助话语以心灵感知的文化。因此，这里“瞎眼人”与邻舍之间的简短对话，就变成两个文化角色之间的冲突：第一个角色习惯将一切所见要么归结为偶然、要么归结为机械重复；而第二种角色总是通过历史的瞬间把握永恒的意义。当第一个角色问“你的眼睛是怎么开的”时候，他是在现象和经验里面对一个在他们看来似乎是“不可能”的事件；而第二个角色则以“有一个人名叫耶稣”用心灵将没有“看见”的见证出来。当第一个角色问“那个人在那里”时，他是在追逐另一个现象，并试图从现象里认识事件的成因；而第二个角色则客观上以“我不知道”否定了对方的企图。这是不是耶稣的有意的安排呢？只有祂知道。而我们的确知道（“瞎眼人”也已经知道），那些人看见耶稣还不如不看见的好，因为耶稣的伟大在祂的话语里，而不在祂的外貌上。

当他们找不到耶稣（神）时，他们就要到法利赛人（宗教）面前，试图将这件不可思议的事，带到他们机械的宗教生活里解决。结果，更尖锐的冲突开始了。