犹大的做法，就等于将塔玛置于一个没有指望的境地。按着律法，示拉实际上是他玛合法的丈夫；但她无法与他结合，因为犹大怕他死。也就是说，他玛的合法的丈夫只是一个取死的人，尽管他实际还没有死。这样，他玛要为这个家族留后的指望就断绝了。他玛的境况正如《罗马书》7:24说“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”

再看犹大。当犹大发现在律法之下没有指望的时候，他选择了逃避；这是犹大属灵生命第二个转折点，是由高处下滑。这种逃避最终证明也是毫无益处；这一次，神使死临到他的妻子---迦南人书亚的女儿。

犹大重新成了光棍，于是他不得已又去找他的朋友亚杜兰人希拉，其目的是不言自明的。这样，通过使犹大丧妻，神就给犹大一个经验：他虽然具备了初步的信，想行律法的义；但却是不能行，因为“肉体之中没有良善”。在犹大的里面，同样有一个呐喊：“谁能救我脱离这取死的身体呢？”

但这一次，犹大没有等到烦劳自己的朋友，就先有了一个“奇遇”。

注意一个无名角色---“有人”告诉他玛，她的公公要到亭拿去。这样的无名角色还要在最佳时刻出现，并发挥关键作用。于是他玛做了一件值得注意的事：看到示拉已经长大，却不娶她，就脱掉做寡妇的衣裳。从十一节看，守寡是要等示拉长大，好与示拉结婚。所以，脱了做寡妇的衣裳相当于说，认定示拉是死的，自己已经脱离了他的律法。《罗马书》7:2-4说：“就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。所以丈夫活着，她若归于别人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇。我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，在律法上也是死了。叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。” 

这件事在犹大哪里尤其正确，因为犹大认为，若将示拉给他玛，示拉很可能会死；正是犹大决定不把示拉给他玛，造成一个事实，就是他玛已经不在示拉的律法之下。事实上，他玛做的这些正是针对犹大的。所以，“脱了做寡妇的衣裳”说明他玛找到了一个最关键的突破口，能使她重新有指望。

犹大果然遇上了他玛。如果不是神借着他玛的信心进行干预，这种事情发生的可能性微乎其微；由此也可以看出，神的临在是人根本无法逃脱的。事实上，如果神不借着他玛抓住犹大，犹大就很可能会通过他的亚杜兰朋友招娼纳妓，可能也就从此沉沦了；但神的恩典有时是无法抗拒的。