诗篇第一百卅九篇

　　

        诗 139:9我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，
　　诗 139:10就是在那里，你的手必引导我；你的右手也必扶持我。
　　诗 139:11我若说：黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜；
　　诗 139:12黑暗也不能遮蔽我，使你不见，黑夜却如白昼发亮。黑暗和光明，在你看都是一样。
　    诗 139:13我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。
　　诗 139:14我要称谢你，因我受造，奇妙可畏；你的作为奇妙，这是我心深知道的。
　　诗 139:15我在暗中受造，在地的深处被联络；那时，我的形体并不向你隐藏。
　　诗 139:16我未成形的体质，你的眼早已看见了；你所定的日子，我尚未度一日〔或译：我被造的肢体尚未有其一〕，你都写在你的册上了。



九、展开清晨的翅膀，在海极居住。

上到天上和下到阴间既然都不能逃避神，向着地平线方向进发又怎样呢？要是他向东或向西前进，他不是就可以逃避吗？通常我们译这节诗是再加上一句，但实际上现在的样子更为有力，也许把这一节的原文（希伯来文）直译出来更好：“我举起清晨的翅膀，我会在海极处居住。”这些突兀的语句，使这一节更生动有力，实际上诗人是作了一个假设，意思是就算他能够举起清晨的翅膀，也不能逃避神的面。

一个翻译上的支节问题，在此出现了，有人说除非先有了清晨的翅膀，否则谁能举起这些翅膀呢？因此，他们把这一节的动词译作：“我若拿起清晨的翅膀。”他们喜欢这样翻译，因为原文的动词后来是有这样的用法的，而持这观点的人主要是受到以为这篇诗是后期作品的观点影响。但是，这种理由是站不住脚的，要是一个人举起清晨的翅膀，我们就得假定他已经有了翅膀，这里的意思是：要是诗人有了像清晨所有的翅膀，就算是这样他也不能逃避神的面。

究竟什么是清晨的翅膀呢？大卫所用的字，一般是指黎明（拂晓），所以他实际上是想到黎明的翅膀。然则这些翅膀又是什么东西，这句话又有何用意呢？有一种说法以为黎明的翅膀是指日出之地的东方，因而与西方——海的极处——相对，另一种解释以为这是指速度方面，清晨的翅膀迅速地展开，诗人的脑海中就有这种迅速的景象，根据这解释，诗人是希望像黎明临到整个天空一般迅速地飞翔。

这里，我们对上述两种说法也许很难作肯定的取舍，不过后一种说法的可能性较大。希腊诗人荷马曾用过：“玫瑰红的手指般的黎明。”而这里的意思似乎是差不多，当一个人望向东方时，首先看到有一点儿的光，这光越来越强烈，突然一线线的光就像玫瑰红的手指向北方和南方伸展，跟着太阳升起，光芒掩盖大地，就算大卫以“玫瑰红的手指般的黎明”的速度，他这样的速度也不能逃脱神。

在这一节的下半节，大卫把思想和注意力移向西方，这里所用的字包含了希望居住的意思“啊！但愿我能居住！”或“我愿意居住 ”。这里动与静的对比再度出现，以清晨的翅膀的速度前进和居住两者成为对比。大卫提及海的极处，他的意思是人所能去最远的地方，他的脑海中想到的是地中海的西岸，这思想可意译为——虽然人走到西面最远的地方去，他也不能逃避神，因为神也在海的极西之处。　

十、就是在那里，你的手必引导我，你的右手也必扶持我。

这一节诗作了一个结论，就是无论大卫举起清晨的翅膀，还是居住在海的极处，无论那地方离耶路撒冷多远，神都用手引导他。我们注意诗中的重点，似乎在不知不觉间已经转移了，害怕见神的语气似乎消失了，加入诗中的是安慰的声调。虽然人不能逃避神，但是大卫在海的极处见到神的时候，神不单只没有惩罚他，还引导他。神的手是指祂的能力，大卫是说，虽然他远离地上的家，神的能力却引导他。“就是在那里”这一句显示海极是极为遥远的地方，大卫是说：“就是在海的极处，离开耶路撒冷异常遥远，在那里神安慰的能力仍然存在。”

神的能力或手引导大卫，就好像牧羊人带领他的羊群，或父亲带领儿子一样，那地方是遥远的，是大卫不熟悉的，但是神的能力在引导他，这里暗示无论大卫在哪里，神的手都在引导他——在耶路撒冷他自己的宫中，神在带领他，甚至在一处像海的极处一般遥远的地方，神亦在带领他——他既不能逃避神，亦不能摆脱祂的护理。

大卫在这里再次使用交叠的笔法：“你的手必引导我，扶持我的是你的右手。”在下半节他更明确地指出神怎样引导他：神的右手必扶持他，使他不致失足或跌倒。较早时大卫把生命描写成一条路，我们可以想像大卫在家时，他走人生的道路，是有神的同在。但奇妙的地方是，甚至当诗人身在那遥远的海的极处，神仍然会伸出祂的右手，扶持他和引导他，在那里遥远的地方就算有陷阱和歧途，他也无须惧怕，因为神在那里，而祂要带领属祂的人，就像他们在家时一般。

这些思想是何等伟大呢！这些思想亦把圣经中的宗教，跟其他一切假宗教和一切关于神的错误观念，截然分开。世界各国敬拜他们自己捏造出来的诸神，这些神是他们按着自己的形像，照着自己的样式造出来的，但是人所敬拜的这些神，却不能在人生的历程上引领他们，它们没有右手引导人走今世的日子，就算他们有了右手也没有用，因为它们不知道人应该走的路。世上的神只是一些偶像，是帮不了人的。引伸诗人的意思，我们可以说，世上一切人类思想所产生和人所造出来的宗教、哲学、解释，都是不能帮助人的。人是在错谬中渡过他的一生，这些人为的神和哲学，又怎能正确地引导他，走上他必须经过的崎岖的路呢？只有那无所不知，无处不在的神，才能引导人，神是有右手的，祂的右手带领人走在正确的路上，而这路至终是引到神的国去。

最后，还有一点关于这一节经文要讨论的，就是一个在形式上的特点——“你”和“我”的突出的对比，这对比带出了人对神的倚靠，和人与神的极大的不同——“‘你’的手必引导‘我’，捉着‘我’的是‘你’的右手。”神与人之间的距离是无限远的，但是就是在海的极处，神仍然在那里，无论大卫必须到哪里，神都引领他，在这世上，无论我们身处何方，无论我们离家多远，我们的神都强有力地引导我们，使我们不至跌倒。 　

十一、我若说，黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜。

人既然去到宇宙最远的角落也不能逃避神，可能还有另一个逃避的地方，也许黑暗能把大卫遮掩起来，使神的眼睛看不透，见不到他。显然上古时候有些人把黑暗当作一种魔术般的掩蔽，以保护一个人不被别人看到，所以有人以为大卫在使用一个魔术方法去逃避神；但是，我们大概可以相信大卫对神充分的认识，使他不至愚蠢至运用魔术。

其实诗人只是指出，人们以为没有人能看透的浓厚的黑暗，也不是厚得连神也看不透的，实际上对神来说，这黑暗就像不存在一般，就像亮光一般。我们在未详细研究大卫的话之先，必须明确知道对神来说，这黑暗就像不存在一般，就像亮光一般。我们在未详细研究大卫的话之先，必须明确知道这些话的意思。

大卫的意思是否说，既然想在空间的距离上与神分隔已证明是不可能，为了这原因他说了这些话呢？如果这是他的意思，我们可以把他的话意译为：“要是我能攀上最高之处或落到最深之处，要是我能以闪电般的速度前进，并走到海的极处，显然我不能逃避神的面，既然我不能逃避祂的面，所以我说了这些话。”这是对十一节首先出现的几个字的一种解释。

另一种说法，是简单地把这几个字视为再介绍另一种假设，若采用这说法，诗人的意思就是：“要是我假设”，“假若我说……”后一种解释，大概更能带出诗人话语中的力量，不过我们不能肯定这是对的。

大卫表示相信黑暗必能遮蔽他，他所用的动词真正的意思是“损伤”，这个字在创世记三章十五节出现过，在那里神说女人的后裔要“伤”蛇的头，但是这一个字怎能用在黑暗上呢？黑暗又怎能伤害任何人呢？这里的意思可能是黑暗的压力向人迫过来，像要将人压倒，无论如何，希腊文七十士译本（Septuagint）和拉丁武加大译本（Vulgate）这两种圣经古译本，对这个字作如此解释都感到满意。虽然其中的意念很特别，不过实际的意思可能是正确的。这样大卫不单只说到黑暗的掩蔽，更谈到厚而重的黑暗向他直迫过来，在这样的情形下，由于人爱黑暗胜于爱光，他可能想到他能做一些恶事而不至受罚，这样他能否逃避神呢？

关于这一节诗的下半句，有两种可能的解释，一种是继续着前半节所引起的思想，整节诗的意思就是：“我又说，黑暗必然要掩蔽我，黑夜必成为亮光围绕我。”若采用这样解释，“黑夜”要放在前面成为要强调的，下半句诗与上半句因而成为对比，而整节诗的意思是不完整的，直至第十二节时意思才完全。

另一方面，这一节的意思亦可能是完整的，若采取这种解释，大卫的话应该是这样：“我又说：黑暗必然遮蔽我，但是黑暗必成为亮光围绕我。”要是这种解释是正确的，那么这里的意思是；虽然黑暗的压力掩蔽了大卫，黑夜却必成为亮光围蔽他，黑夜也像白昼一般不能再隐藏他使神看不见他，如果大卫的意思是这样，那么他跟着便解释为何会这样。

我们不能确定哪一个解释是正确的，因为两者都可以找到充分的理由来支持，不过两个解释的意思基本上都是一样的，这种情形在我们研读圣经（特别是旧约）时是常常会碰到的。在些时候，圣经一些经节的意思不是像我们要求那么清楚，在这样的情形下，当两种解释都似乎有可能时，我们应注意的是两者的差异往往都不是十分严重的，而通常基本上意思是一样的。无论大卫是说：“如果黑暗压迫他，黑夜必像亮光围绕他”，或是说：“要是黑暗压迫他，而亮光像黑夜般围绕他”，黑暗都不能蒙蔽神，因为两种意思基本上都是一样的，无论采用哪一种说法，有一点是很清楚的——神的眼睛能看到一切，甚至能透过那蒙蔽人的黑暗，黑暗虽然深沉，虽然咄咄迫人，却不能蒙蔽神。

我们说大卫这些话可以有两种解释，并不是说圣经有什么地方不清楚，圣经是一本意思很清楚的书，里面有关救恩的信息是明显不过的，我们应当相信那些有关神的事，以及神要求我们尽哪些责任，圣经都有清楚的说明，是人人可以读得懂和清楚明白的，圣经的中心思想并没有隐藏起来，反而像白昼的太阳一般人人可见。而我们讨论的问题，并不影响圣经的基要道理，这些只是属于细节上的解释的问题，也是一切认真研究圣经的人必须面对的。

有人也许会说，他们对文法上的问题不感兴趣，只想自己去读圣经；这里先要指出，我们要明白圣经的道理，便先要明白写成圣经的文字，为了这缘故，我们必须用时间去了解圣经的“作者”——圣灵——要说的话。

有一点是十分清楚的——大卫深信黑暗不能遮蔽他，使看透一切的神看不见他。黑暗对神来说就像亮光一样，人若逃避神，他必须找到一些比黑暗更有效的方法去掩蔽他。　

十二、黑暗也不能遮蔽我使你不见，黑夜却如白昼发亮，黑暗和光明在你看都是一样。

这一节和上一节的关系是怎样的呢？要是我们把第十一节译为“我又说，黑暗必然遮蔽我，黑夜像光明围绕我。”这是一句不着边际的话，必须加以补充才能使意思完整，而第十二节的作用就是补充十一节未完全的意思。那么根据这样的结构，就是说黑暗遮蔽了大卫，光明像黑夜围绕他，但甚至是这样的黑暗也不能蒙蔽神。

另一方面，要是我们把第十一节视为完整的一句，我们便把十二节视为一种解释，以说明为何黑暗不能蒙蔽神，黑暗是深沉的，要是有任何事物能蒙蔽神，就只能是黑暗了。很多人似乎都以为黑暗是一种足够的掩蔽，在它的保护下他们便可以做一些邪恶的事，因为在黑暗里，别人不能清楚地看见他们。黑暗虽然是很好的保护和掩蔽，但是甚至黑暗也不能蒙蔽神。

大卫在这里再采用很形像化的语言，“那黑暗不能对你做成黑暗”，在神面前，黑暗不能做到本来应该做到的事，就是对神不能做成黑暗，就像没有黑暗一般，因为它失去了它的能力，不能再隐藏或掩蔽任何人。

黑夜也失去了保护和隐藏的能力，黑夜不单不能隐藏大卫，使他不被神看透一切的眼睛看到，反而令亮光照射如白昼，换句话说，黑夜产生了白昼的作用。本来黑夜的作用和目的是要做成黑暗，白昼的目的却是发亮光，然而黑夜没有做它应做的事，反而使亮光产生，黑夜取了白昼的目的，带来了亮光，黑夜像成了白昼一样，放出了亮光，黑夜做了完全相反的事。

大卫用一句精简的句子说明整件事情：“如黑暗，如光明。”这是道出“黑暗和光明是相同的”这意思的有力的说法。大卫没有把两者分开，因为两者同样不能蒙蔽神，在神的眼中，是夜是昼，是明是暗都无所谓，两者都不能影响神或限制神，因为神两样都不能用倚靠，祂是在一切祂所创造的事物之上，包括了昼和夜，太阳光不能为祂带来亮光，夜的黑暗也不能为祂带来安息，祂住在不能接近的光明中，祂就是光，祂不需要世上的光明或黑暗，因之，最后的逃避神的方法亦失败了。　

十三、因我的肺腑是你所造的，我在母腹中，你已覆庇我

这一节有了很大的转变，诗人说了有关逃避神的可能性后，现在采取相反的路线，用很个人的态度转向神，并反复思想神创造了他。这一节用一个“因”字（译者按：中译本此字已略去）开始，带出了为何说神是无所不知和无处不在的原因，这是因为神是创造者。神知道大卫生命的全部，包括他外在生活和内心的思想，人没有任何方法可以逃避这位神，神所以有全知和无处不在的能力，只是因为神创造了一切，也创造了大卫。

大卫在这里再特别强调这“你”字（译者按：原文为：“因你拥有我的腰子。”）这里所用的动词是相当难翻译的，它的意思是由创造而获得，虽然翻译这字有些困难，但可能用“创造”这两字最理想。因此，大卫说是神，亦唯有神创造了他的腰子（译者按：中文圣经译作“肺腑”）。“腰子 ”也就是“肾脏”，是代表人情绪和意志的中心，这句话是很奇怪的，但在旧约其他地方亦曾以同样的意思出现——“愿恶人的恶断绝，愿你坚立义人，因为公义的神察验人的心肠肺腑（肾脏）。”（诗七篇九节）。“耶和华啊！求你察看我，试验我，煞炼我的肺腑（肾脏）心肠。”（诗二十六篇二节）。

大卫用“肾脏”这名词似乎很奇怪，但是大卫不过是指他的痛苦和快乐的中心，也是他最敏感的地方。要是神创造了他的肾脏，那么神对大卫的掌管是达到他生命最深的地方。

大卫又用这一节诗的下半节，显示神掌管了他整个人，诗人在这里实际上说什么呢？这里的难题是动词方面，大卫是否说：“你已覆庇我。”还是说：“你已把我塑造好。”呢？虽然有些研究圣经的人以为答案很简单，其实并不简单。要是我们读一读圣经的旧译本，就如拉丁译本，我们看到这些译本假定大卫是说“你已覆庇我。 ”另一方面，这动词是可以译作“塑造”，因此，很多人用了塑造的意思——就是用肌肉、血管和骨骼去塑造，如果这个字的意思真的是指塑造，那么在旧约里，这大概是这动词具有这意思的唯一例子。

虽然两种译法的语气有大小之分，不过这不是在要点上的差异，大卫是说当他在母胎中神已经覆庇他，还是说神在他的胎中把他塑造成人呢？这一点，我们不能肯定，不过也许还是传统的解释正确，这说法因有传统的支持，所以不会轻易被放弃的。

大卫所说的是胚胎，当他在母胎中还未出生之前，他便在神的掌管中，这种掌管不是隐隐约约的，而是甚至在那时候神已对他有极深入的认识。要是我们采取这解释，神就是把他身体的各部集合起来，就像造一般，使他完全受祂的掌管；若我们采用另一解释，神就是在他的母胎中覆庇他，在人眼中他是隐藏的，但在神的眼中却不然，大卫在未出生的阶段，他已在神的手中。

空谈一般人所说的创造，跟明白神是我们个人的创造者，完全是两回事，我们不是由偶然产生的，不是以一种不能解释的方法，偶然地出现在人类历史中，我们在世上是因为神创造了我们，而在我们被造的一刻，甚至尚未出生之时，我们就完全在祂的照顾下。

神护理的教义真正有福的事，它使我们知道神关心我们，我们说这是一个有福的教义，因为它与创造的教义并行。在我们还未出生，还在母胎之中的时候，神便已看守我们的道路，祂这样做，是因为祂把我们塑造成人，祂使胚胎成形，从最初的时候起，我们便已在祂的手中。　

十四、我要称谢你，因我受造奇妙可畏；你的作为奇妙，这是我心深知道的。

大卫不能让这思想发展下去，因为它太巨大，范围太广，包括的事物太多。在这一位神面前，他做了一样不能自己的事——他采取了使徒保罗特有的风格，在谈论一个题目的当儿，突然在其中感谢赞美神，“我要称谢你！”他说，他在还未继续陈述他的思想之先，首先必须把思想转向赞美神的重要的工作上，真的一个人是不可能想到神和祂的奇妙工作，而不发出赞美之声，这就是为什么那么多的神学书籍的作者，在阐明真理的时候，容许他对神的爱和赞美的情感突然流露出来，大卫有同样的表现实在是好的。要是有谁能够谈到神的伟大而无动于衷，他便是个可怜的人。凡认识神又爱神的人，是不能谈到神而不带有感情的。神创造工作的伟大，会唤起人心中无限的敬仰和赞美。

要是我们思想神的属性而不被感动得要赞美神，我们最好察验我们的心，看看是否已经得着有关神真正的知识，当我们虔敬的心开始思想神的伟大时，它便会被惊讶、爱心和赞美所溶化。

这一节的每一个字都值得我们注意的，“因”这个字引出了第二句，但在原文（希伯来文）本来是两个字，我们可以译作“基于（这件事情）”，大卫的意思是赞美神的行动，是基于神创造了他，大卫是真正有理由赞美神的，而这理由就是创造。但是这不是大卫心中反复想到的创造，而是他本身的被造，他是神创造之物，他知道神创造了他，并且是用极奇妙的方法把他造出来。

然而诗人所采用的表达方式是十分奇妙的，也许我们把希伯来文的原文直译出来，更容易明白——“鉴于在可畏的事上我被分别出来”，这真是一句很奇特的话，究竟是什么意思呢？也许我们应该先注意“我被分别出来”这一部份，大卫是指他与神所创造的低等生物分别出来。

把大卫分别出来的是他称为“可畏的事”，这些可畏的事是一些引起恐惧和惊讶的事物，这是围绕大卫的生命成形时的情况，就如胚胎在母腹中的成长，骨骼与肌肉的神秘的组合——就是一切涉及大卫生命的形成的事，都包括在“可畏的事”之内。

一个婴孩的诞生确令人产生敬畏之心！在母腹中受精的奇妙行为展开之后，生命就开始了，成长的过程亦开始，这个胚胎有一天将从母体中出来，于是一个人就诞生了，这些诚属可畏的事，当人想到这些事时，便会开始明白那能创造又带来生命的神的伟大，我们实在应该想想这些事情的！生命的诞生和胎儿的形成时种种奇妙的情形，应该令我们的内心产生畏惧，因为这时我们是面对生命的始创者。

大卫思想到他自己的创造的奇妙之后，便继续想到一些比较普通的事，他感到不单只他的存在是奇妙，神的一切工作都是同样的奇妙。大卫是极精于用字的人，他用了两个有密切关系的字根，第一个包括PHL三个字母，是构成那个意思是“我被分别出来”一字的字根，第二个是PLA，是我们译作“奇妙”这字的字根，由这两个字根构成的字一起并列，也许其中的文气和意义可以从下面的意译中发挥出来，“在可畏的事物上我被分别出来，你的（一切）工作真是奇妙。”

诗人说出后一句话时，似是带有很强的信念，并表达出他是深信不疑的。根据上下文的意思，大卫所说神的工作，主要是指创造，虽然这句话也可能是指一般性的工作，并包括神一切的工作。大卫说这些工作是奇妙的时候，他用了一个通常是指耶和华所行的神迹的字，表明这些是与别不同，并且是十分奇妙的。因之，这是适宜用来形容神的神迹的字，是用来显示这些事件是分别出来和异于普通事件，并且是十分奇妙的。

神所作的一切事情都是充满奇妙的，由于这些事情是如此奇妙，所以人是不能理解的。如果神所作的一切事情都是奇妙，那么人的创造和形成就更加奇妙了，这是唯有神才能作的事，是一件奇妙的作为。虽然没有人明白这一点，大卫却清楚知道，他要为这件事大大起誓：“凭我的心说”，我们可以译作：“它知道得很清楚。”虽然还有其他同样真实的事，但大卫清楚知道，神所作的都是奇妙的事，大卫谈到他的心时，意思只是指他自己。

大卫怎会有这种信念呢？或者我们应问得更切题——这信念怎会临到大卫呢？答案不是很清楚吗？大卫是神所喜悦的人，虽然他犯了严重的罪，但他仍然爱神又愿意荣耀神，作为一个信徒，大卫可能想到自己和神一切的工作，最后并了解这些都是奇妙的工作。他不像不信的人，他承认这是神的工作，他没有用自然界现象为理由，而一下子把神的工作抹煞了。大卫是个真正的有神论者，这些令他产生畏惧和景仰的工作是神的工作，要是我们想到生命的奥妙时，我们也会这样，我们也会战抖，因为我们面对的是神所作的可畏的事。

十五、我在暗中受造，在地的深处被联络，我的形体并不向你隐藏。

大卫想到他怎样奇妙地被造成人之后，跟着便说出在开始时，神便已认识他，“并不向你隐藏”这句话，意思是“你确实看到”，就是“没有任何事能向神隐藏”这句话的另一个说法。诗人谈到自己的胎儿的时候用了一个很有趣的字，这字真正的意思是“力量”，这里的用法，是以骨骼和肌肉为人体的力量和架构。早在大卫出生之前，神已清楚看到大卫形体的架构。用我们今日的话，就是胎儿的意思，这一点可从大卫说神在他暗中受造时便已看到他的形体看出来。胎儿对于人是一种秘密（暗中），因为胎儿是被母腹包裹着，但是在神眼中，却一点也不是秘密或隐藏，神的眼睛看得分明，祂对胎儿的各方面都有深刻的认识。大卫是在暗中受造，因为他的胚胎的形成和组成都是在他母亲的体内。这一件奇妙又鲜为人知晓了解的事，神却是清楚了解和知晓的。“是祂造了我们，不是我们造自己”，我们存在的根源是在祂的手中，这是另一种证据，证明神是全知和有极大的能力。

大卫又加上下面的一句话：“我在地的深处奇妙地被联络”，实际上他说到怎样被“刺绣”，他用这样的字实在是奇怪和大胆，这两个字是指人体的骨骼和肌肉，被“编织”在一起时的神秘样式，这里可能是着重渲染体内缤纷的颜色，像身体内血管所显示的一样。

但是，究竟“在地的深处”这句奇怪的句子又是什么意思呢？人怎样在地最深之处被“刺绣”和“造成”呢？这句子显然是跟“在暗中”这几个字相对，大卫是在暗中，在地的深处被造成的，要是“在暗中”是指在母腹中，那么“在地的深处”只是用比喻的手法说明同一样东西。也许这里是暗指人是由地上的尘土造成的，又有母体是尘土之意，举个例子说，以利户在约伯记中说：“看哪，我在神面前与你一样，也是用土造成。”（伯三十三章六节）母体既是用泥造的，所以以利户说到他是被泥土造成的时候，他是指他从母腹中出来的。

这里所用的比喻只不过在强调母腹之内是一片漆黑，人的身体就在那里形成。近代有些研究圣经的人，以为这一节诗反映了古代的神话，他们说这里大地被视为众生之母，根据他们的理论，这些古代的神话并非源于以色列本身，只是以色列采自迦南人，再加诸他们自己的神身上。而根据这神话，人是从黑暗的大地的深处出来的。而当这种观念为以色列采用后，就变成了以色列的神在那里看着人从地的深处诞生，这些人又以为这神话，比创世记二章七节有关耶和华造人的记载，历史还悠久。

对于古代神话在圣经诗篇中出现这说法我们应采取怎样的态度呢？我们的观点只有一个，就是没有丝毫的证据显示以色列人采用了这神话，我们不知道是否有任何国家真正相信人是在地的深处被造的，但是我们是知道一件事情——以色列人从没有接受这样的神话，圣经中也没有任何的话是足以支持这种说法。以色列人所信的关于人被创造的事，都记载在圣经为首两章之中，而这两章圣经是绝对不受任何神话的影响的。 　

十六、我未成形的体质，你的眼早已看见了；你所定的日子，我尚未度一日，（或作我被造的肢体尚未有其一），你都写在你的册上了。

这是很难解释的一节。“我未形成的体质”这几个字，在希伯来原文本来只是一个字，这个字放在这一句之首是为了加重语气。这个字就是golmi，是从一个意思是“卷”或“卷起来” 的动词演变出来的，所以这里似乎是指一些卷在一起的东西，通常用于胎儿身上。但是有人反对这样的解释，理由是这里用胎儿这两字，跟这一篇诗后面的部份意思不能统一。又有人以为这一节是指一个胎儿卷起来成为一只蛋一样的形状，不过这说法太牵强附会了。我们并不否认这一节诗很难明白，而golmi似乎是说到胎儿，虽然这胎儿到底怎样开始怀有的，仍是有待解决的问题。

无论如何，诗人继续对神的祷告，他说神的眼睛已看过他的胚胎，在整首诗中，我们想到神像俯视着人的孩子身上。现在这里特别提到神的眼睛，也许这里是指出神的眼睛跟人的眼睛的分别，人的眼睛不能看见胎儿成长时的神秘奇异的变化，因为这变化对人的眼睛是隐藏着的。但是对神来说，母体并不能成为一种掩蔽，祂的眼睛能看透身体，使一切都不能对祂隐藏。

诗人跟着说在神的册子上“那”一切都写下来。我们会问：“一切什么呢？”英文钦定本圣经这里是作“我身体各部份都写下来 ”，但是“我身体各部”在希伯来文原文是没有的，这些字加在英译本圣经上，是为了使文句通顺易懂。但是我们现在要解决的是一个难懂的希伯来文方面的难题，就是什么东西写在神的册子上？

一个解决的方法是不要把golmi这字译成胎儿，而译作一束，就是指大卫一生的日子，那样我们便得到这样的意思：“你的眼睛已看见我有生的日子，在你的册上这些日子都写下来。”这确是解决这难题的一个可行的方法，虽然对与不对的是另外一个问题。

另一个我们以为较值得称许的方法，是把“那一切”（注：此数字见英文圣经）和后面的“日子”一起连用，这样我们便会得出下面的意思：“你的眼睛已看见我的胎儿，在你的册上那一切——就是那些日子——都写下来。”这样的解释是可能的，并且在考虑了各种有关因素后，我们看到这样的翻译，可能是最能表达这极难解释的一句的意思。

我们可能会问，当诗人说那一切日子都写在神的册上，那是什么意思呢？有人说“神的册”类似巴比伦的“命运书板 ”（tablets），这些书板刻着各人的命运。可能两者在外形上是相似的，但就只此而已。关于神的册子的概念在旧约其他地方亦有出现——“我几次流离，你都记数，求你把我眼泪装在你的皮袋里，这不都记在你的册子上吗？”（诗篇五十六篇八节）：“愿他们从生命册（本作“活人之册子”）上被涂抹，不得记录在义人之中。”（诗篇六十九篇二十八节），“倘或你肯赦免他们的罪……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。耶和华对摩西说：‘谁得罪我，我就从我的册子上涂抹谁的名。’”（出三十二章：三十二、三十三节）。

神有一本册子，祂在上面写下祂的百姓的名字，在圣经新约中，这册子称为羔羊的生命册，只有那些名字写在册上的人，才能进入天上的圣城，但是这诗篇的观念和重点至少有一点不同，这里说的诗人整个生命，甚至包括他有生的日子，都写在神的册子上。

诗人说的有生的日子，是指他必须经历的人生的成败得失。他的一生，其中每一天及这天所带来的一切事情，神都写在祂的册上。

再者，诗人又说他一生的日子来临到之前，早已安排好了。我们要是把希伯来原文直译出来，我们看到这思想是何等生动地表现出来：“日子安排好了，却未有一日临到。”这样的表达虽然很生动，却很难解释，我们须要小心研究。诗人究竟在说什么呢？如果我们对原文的了解是对的话，那么他是说他有生的日子还未存在的时候，便已安排好，他整整的一生，每日的一切琐事，都已写在神的册子上，而那时这些日子一日也未临到呢！

这里诗人对那全知全能的神的赞美，达到了一个高潮，神不单是知道一切，更预先注定一切，换言之诗人已向我们直接提出预定的教义，他不以为自己的生命是偶然发生的事，乃是甚至在他未出生之前，神早已计划好了，大卫将要渡过的日子及每一日将发生的事，都在他未生存在世之先，便已写在神的册上。

虽然这一节诗的文句很艰涩，但它所表达的思想是非常清楚的，而且像一般的诗篇一样，这篇诗也把荣耀归给神。难怪有些人要避免面对这一节清楚直截的教训，例如：有人会说，这一节里找不到有关预定的理论性和思想性的教义。诚然，诗人没有用一种小心安排的方式把这教义提出来，但是这一节是包含了这教义的；又有人曾说这里所提出的观点，基本上与人的自由是没有冲突的，虽然这观点与人的责任没有冲突，不过恐怕像上述那两种说法，其目的是为了要混淆这一节诗清楚的教训。

无论人怎样说怎样做，这节诗的教训仍然是预定论，我们没有足够理由否定它，大卫的一生不是由自己决定，他不是自己命运的主宰，也不是操纵自己灵魂的人，并且任何人也不是这样，早在大卫未来到世上之先，他有生的日子已由神亲自决定了，事实上一切发生的事，都已由神预定，神是有计划的，祂对发生的事不会感到出乎意料之外，祂知道未来将发生的事情，因为祂自己决定未来，大卫要渡过一个神早已为他安排的一生。

大卫没有反叛这种思想，我们也不应如此，他反复思想这深奥的教义，结果引致他赞叹神的思想的宝贵，他愿意一切就像这里所说的一样，他对神预先决定的一切，并预定要发生在他身上的事，感到很满意，由于他一心相信耶和华，所以他知道神所作的一切都是对的。

然而，常常有人反对圣经这一个教训，他们会说——这不是机械论的宇宙观吗？这不是剥夺了受造者的自由吗？在未考虑这些反对的意见之先，我们必须记得我们的目的，不是要把圣经的教训和我们狭隘的有限的理智调和起来，每当我们把神已启示的真理放在我们有限的理智的水平时，我们常常歪曲了圣经，圣经中有些教训是我们不能明白或理解的，我们不能因此而随意拒绝这些教训，我们现在所应做的重要的事，是确定圣经是否真的提出预定的教训，确定了之后，便应该以谦卑、信赖、甚至喜乐的心去接受。

同时我们可以满有信心地断言，神的预定丝毫不会损害我们做人的责任感，圣经给我们很多的命令，它阐明神要求我们做的事，我们无须把这些命令，跟圣经强调的神无上的权威——就是显示在祂预定一切发生的事上的权威——加以调协，我们知道神既然同时表明祂的权威和受造者的责任，就足以成为我们两者都要相信的保证，这两者在神里面得到调协，对信神的人便已足够，我们可以信任神，并可以把调协的问题交给神，大卫是愿意这样做的。

我们还有些事情可以做的，就是在圣经这深奥的道理上，可以以虔敬的敬拜的心，在我们伟大的神面前俯伏。能知道我们一生的日子，在还未临到的时候，便已写在神的册子上，是何等美妙的事呢？人生充满着坎坷，我们周围的世界似乎是乱七八糟，我们看见人因为不知道生命的意义，而落在绝望、痛苦的境况中，生命终究只是一团糟吗？是像煞有介事却毫无意义的痴人梦话吗？我们知道得很清楚，我们知道自己的日子，都在神的手中，下面的一首诗歌是我们心境最好的写照！

“神命定的一切都不会错，

这是我要坚守的立场，

虽则愁苦贫困，死亡临到，

然而我不会被弃绝；

天父的照顾围绕着我；

祂扶持我不至仆跌，

为此我把一切交付祂。”