付出上好的

我很清楚，小儿子回去的不是个一般农家。路加笔下的父亲，是个拥有众多田产、仆人的富户。伦勃郎为了符合路加的描述，画中的父亲与两个观望的男人，都身着华服。两个在背景的妇女，则倚靠着一座拱门，看起来像是王宫而不是农庄。父亲的豪华衣袍、四周的辉煌场景，与他几近失明的眼睛、哀愁的面容，还有佝偻的身影，两相成为尖锐的对比。

因深爱祂的儿女而受苦的天主，也就是有丰富慈爱怜悯，渴望向祂的子女显明祂祂荣耀丰盛的天主，一如父亲不容儿子有认错的机会。

父亲藉着真情流露的赦免，率先使想好哀请之词的儿子为之语塞，也不在意儿子是否求情，当它无关紧要。儿子回来，就够他高兴了。不仅于此，父亲不但不加质问就饶恕了浪荡子，高兴地迎接他回家，他同时也迫不及待地给儿子新生命，丰盛的生命。

天主迫切想要赐生命给迷途知返的儿子，可说是到了不耐的地步。祂要将最好的给他，没有任何东西是好到不能给的。就像儿子原先打算作个雇工，父亲却找出留给贵客穿的袍子；儿子觉得自己不配作儿子，父亲却给他戴上戒指，穿上鞋，把他当作宝贵的爱子，恢复他继承人的地位。

我仍鲜明记得，我高中毕业那个夏日穿的衣服。白裤子，宽腰带，彩色的衬衫，雪亮的皮鞋，实在表现了踌躇满志的心境。父母很乐意地为我买新衣，并且深以我为傲。身为他们的子女，我也满怀感恩。

到如今，我去过很多地方，也见过有人如何地赤足行路。现在我更了解新鞋的象征意义：赤足代表贫穷，也常代表奴役。鞋是有钱有势人的东西，鞋保护脚免受蛇咬，穿了安全得力。一双鞋使被狩猎者转变为狩猎者，对很多穷人，得到一双鞋是晋身的标记。有首美国黑人岭歌娓娓道出鞋的意义：“天主的儿女有鞋穿，上了天堂穿上了鞋，走遍天父的好家园。”

天父给祂的儿女穿上了自由的记号——天主儿女的自由。祂不希望任何一个人作雇工或奴仆，祂希望他们穿上尊贵的衣袍，戴上后嗣的戒指，穿上权柄的鞋子。先知匝加利亚道出这授衣场面的全意：

以后上主使我看见大司祭耶叔亚，站在上主的使者面前，同时撒殚站在耶叔亚右边控告他。上主的使者对撒殚说：「惟愿上主责斥你，撒殚!惟愿拣选耶路撒冷的上主责斥你。这不是由火中抽出来的一根木柴吗﹖」那时耶叔亚身穿污秽的衣服，站在使者的面前。

使者就吩咐那些立在他面前的说：「脱去他身上污秽的衣服!」以后向他说：「看，我已脱去了你的罪过，给你穿上华丽的礼服。」随后接着吩咐说：「在他头上缠上一条洁净的头巾!」他们就在他头上缠上了一条洁净的头巾，给他穿上了洁净的礼服。那时，上主的使者，站在旁边。上主的使者便劝诫耶叔亚说：「万军的上主这样说：如果你遵行我的道路，谨守我的法令，你便可以管理我的家，看守我的庭院；我必要使你在这些侍立者中，自由出入。」

所以，大司祭耶叔亚，你且听着：你和坐在你面前的同伴都是作预兆的人。看，我必要使我的仆人「苗芽」生出。看，这是我在耶叔亚面前安置的石头，在这惟一的石头上有七只眼睛；看!我要亲自在石上刻上题名──万军上主的断语──并且要在那一天除去地上的罪恶。在那一天──万军上主的断语──你们必要互相邀请自己的邻里，到葡萄树和无花果树下。（匝三1-10）

当我想着匝加利亚的异象读浪子的故事，父亲命令仆人的那声“快”，快给他儿子穿上衣袍、鞋子、戴上戒指，不仅表达了凡人的不耐，更表达了天主急切地宣告新年国度的降临；那是从开始即已酝酿预备的。

父亲想要准备豪华的宴席，这毫无疑问。宰杀为特殊场合准备的肥牛犊，显出父亲何等想要倾尽所有，给儿子铺张一个前所未有的欢宴。等他下令准备好一切东西，又说：“我们应吃喝欢宴，因为我这个儿子是死而复生，失而复得了。”而且，立刻开始庆祝。 有丰富的食物，有笙歌宴舞，欢乐的宴席嘈杂声在屋外也听得见。

得享喜乐的邀约

我发觉自己还不太习惯把天主想成大开宴席的形像，这似乎与我素来归诸天主的庄严、肃穆相矛盾。可是我又想到，耶稣描述的天主的国，常以喜乐的宴席为重点。耶稣说：“我给你们说：将有许多人从东方和西方来，同亚巴郎、依撒格和雅各伯在天国里一起坐席；”（玛八11）“那些仆人就出去到大路上，凡遇到的，无论坏人好人，都召集了来，婚宴上就满了坐席的人。”（玛二十二4）可是一些人没什么兴趣，他们只忙着自己的事。

一如浪子的比喻，耶稣在此表达了天父深盼为祂的子女大开筵席，即使受邀的人拒不出席，仍旧急着开始。筵席之邀是与天主亲密之约，此于耶稣受难前的最后晚餐，更见清楚。

耶稣对门徒说：“我告诉你们：从今以后，我不再喝这葡萄汁了，直到在我父的国里那一天，与你们同喝新酒。”（玛二十六29）在新约圣经的结尾，天主最终的胜利甚至以盛大的婚筵来描述；“我们全能的天主，上主为王了！让我们欢乐鼓舞，将光荣归于祂吧！因为羔羊的婚期来近了……被召赴羔羊婚宴的人是有福的！……”（默十九6-9）。

欢乐属于天主的国度。天主不仅赦免、复合、治愈，更以这些恩赐为喜乐泉源，给那些为祂作见证的人。路加福音十五章的三则比喻，耶稣都用来阐明祂何以与罪人同桌，天主何以喜欢，并请人与祂一同欢喜。

“你们和我一同喜乐吧，”牧人说：“我失去的羊已经找着了。”“你们和我一同喜乐吧，”妇人说：“我失落的那块钱已经找着了。”“你们与我一同喜乐吧，”父亲说：“因我这个儿子是失而复得的。”

这些心声，是天主的心声。天主并不想独自欢乐，祂要每个人都有份于其中。天主的喜乐，就是天使的喜乐，就是众圣人的喜乐，是所有属于天国一份子的喜乐。

伦勃郎画出儿子归家的那一刻，大儿子和父亲家中的其他三个成员，都与他们保持一段距离。他们会了解父亲的喜乐吗？他们会容父亲拥抱自己吗？我会吗？他们会补出自己的诘难心态，共享欢乐吗？我会吗？

我只看到这一刻，下面如何分解则留待我揣测。我不住地思忖：他们会吗？我会吗？我知道父亲希望身旁所有的人一同称羡归家儿新穿的衣袍，与他围桌共坐，一同吃喝、一同跳舞。这不是件父亲与小儿子间的私事，这是所有的家人应该一同庆贺，应该一同感恩的事。

我仍然思忖再三：他们会吗？我会吗？这是个重要问题，因为说来奇怪，他触及了我抵拒喜乐生命的心态。

天主喜欢，不是因为世上的问题已经迎刃而解，不是因为人类所有的伤痛、苦难已告终结，也不是因为有成千上万的人信了主、颂赞祂的美善。不！天主喜欢，是因为子女中有一个迷失，如今找到了。天主召我来，是经历那喜乐。

那是天主的喜乐，而不是世间的喜乐；那是喜见历经世上劫难、灾毁、痛苦的孩子，如今返家。这隐藏的喜乐，如伦勃郎画的吹笛手，在坐着的人物上方，若隐若现。

我通常不会为了一些微小、隐藏、周围的人不注意的事情欢喜。我大致上有心理准备接受坏消息，读战争、暴力、罪行的报道，或是目睹冲突纷争。我也预期来访的人，会谈及他们的问题与痛苦，失意与失望，忧愁与伤痛。

无意间，我已经习于生活中有悲哀。因此，丧失了观看喜乐的眼目与听见欢笑的耳朵；它们属于天主，从世间隐密的角落才找得到。

我有位朋友与天主深深相系，能在我预期只有哀伤的地方看见喜乐。他常常周游各地，认识无数的人。每次等他回来，我总是很希望他能告诉我走访过的国家的经济苦况，听闻的苛政暴行，以及见过的痛苦。

他知道世间的纷乱，却很少讲起。当他分享自己的经历，他讲他发掘的隐秘喜乐。他讲到某一位男士、某一位女士，或某一个孩子成就盼望与和平；他讲到一些小群体在混乱的情势中符合发挥亲爱精诚；他讲到天主所行的奇妙“微”工。

有时，我会失望，因为我要听“报章新闻”，那些精彩、可供茶余饭后拿来与朋友聊聊的故事。可是，他从没满足我喜欢头条新闻的胃口，只是不断地说：“我见到一些很微小、很美丽的事，给了我很大的喜乐。”

浪子的父亲全然忘情于孩子归家的喜乐，我要学习这一点。我要学习“窃取”所有的喜乐，窃取并高举给他人看。

我知道，不是每一个人都已回头，和平尚未普临万邦，痛苦尚未息数消泯。不过，我还是看见有人回转归家，我听见祈祷的声音，我观察到饶恕的镜头，并且目睹了无数的希望征兆。我不一定要等到天下太平，我可以为着眼前每次天国的一瞥，欢喜快乐。

这是真正的操练，仍受黑暗惊吓之际，已选择了光明。死亡的势力依然可见之际，已选择了生命。仍受谎言围绕之际，已选择了真理。

我总是禁不住只看人生中显而易见的悲伤，却没有得见以微小却真实的方式彰显的喜乐。选择喜乐的奖赏，就是得到喜乐。住在智障朋友当中，更令我深信不疑。

世上有太多的弃绝、痛苦、创伤，但是，只要你能在一切苦难中喜乐，生命就成了一场欢宴。喜乐并不抹去悲伤，而是把悲伤转化为滋生更多喜乐的沃土。

当然会有人说我天真、滥情、不切实际，也会有人怪我忽略了“实际”问题及造成人类悲剧的邪恶体制。可是一个罪人的悔改，天主就欢喜。

按统计数据来看，是非常无聊的；可是，天主从不以数据为重。但有谁知道，世界免于毁灭，是因为众人皆失去盼望、自甘湮灭之际，仍然有一个、两个或三个人，不住地祈祷！

从天主的观点来看，一次隐秘的悔改，一次无私之爱的表现、衷心饶恕的一刻，都能使天主从宝座下来，奔向归家的儿子。那一刻，在天庭则充满属天的喜乐音籁。

必有哀伤

如果，这是天主的方法，那么我就得挥去一切无望、诅咒的声音，不容自己坠入忧抑的光景。我要容让“微小”的喜乐，披露我所处的世界的真面目。

当耶稣论到世界，祂据实相告：祂讲到战争、革命、地震、灾病、饥荒、迫害、监禁、背叛、憎恨以及暗杀。我们看不出来这些世上黑暗的征兆有天会消失不见，但在这一切情况中，我们仍能拥有天主的喜乐。

这是属于天主家中的喜乐，天主的爱，比死更坚强。祂也让我没有力量身处世界，同时也活在喜乐的国度里。

这是众圣徒的喜乐秘诀。自沙漠的圣安东尼(St.Anthony of the desert)至亚西西的圣方济各(St.Francis of Assisi)；自泰泽的弗雷-罗泽(Frere Roger Schultz of Taiz’e)至加尔格达的德肋撒修女(Mother Teresa of Calcutta)，喜乐是这些圣人的标志。这喜乐也见于许多单纯、贫穷、多有苦难的面孔上；他们虽然处于社会经济的动荡不安，却率先听见了天父家中的歌舞乐音。我自己每天也从“黎明之家”的智障朋友脸上，窥见了这种喜乐。

这些圣徒，不论古今，皆察觉到每一天都有多人归家，因此与天父一同欢喜；他们参透了真喜乐的意义。至于我，每天都经历喜乐与犬儒心态的天壤之别，觉得非常稀奇。

犬儒心态的人，无论在哪里都寻找黑暗。他们总是指向临头的危难、不纯正的动机、隐藏的计谋。他们认为信赖是糊涂、关心是滥情、饶恕是伤情。他们嘲讽热诚、讥笑属灵的火热、鄙视豪迈的举止。他们自认为务实派，看得清事实的真相，从不误入“遁世的心态”。但是轻视天主的喜乐，他们的黑暗只能招来更大的黑暗。

那些认识了属神喜乐的人，并不否认黑暗的存在；他们只是选择不活在其中。他们认定照在黑暗的明光比黑暗更值得信赖。一束光，可驱散大片的黑暗。

他们互相指点此起彼落的闪烁光芒，互相提醒：这些光芒，彰显了天主隐藏却真实无比的存在。他们发现：有些人互相治愈创伤，饶恕对方冒犯之处，分享自己的所有，滋养群体意识。有些人为着他们领受的恩赐欢欣，无时不期待天主的荣耀有朝一日将全面显现。

每一天的每一刻，我都面临喜乐或讥嘲的选择。我的每一缕思绪或可嘲讽，或可喜乐；我说的每一字句或可嘲讽，或可喜乐，我的每一动作或可嘲讽、或可喜乐。我愈体会到这一切可能的选择，愈察觉到每次选择喜乐会流露更多的喜乐，给自己更多凭借，活出生命是天主家里的一场盛筵。

耶稣把父家的喜乐表现得淋漓尽致，我们从祂里面见到天父的喜。耶稣说：“凡父所有的一切，都是我的。”（若十六15）其中也包括天主的无边喜乐。然而，属天的喜乐并不消抹属天的哀伤。

在我们的世界，喜乐有哀伤如水火之不容。在我们的世界，喜乐的意思是没有哀伤，哀伤的意思是没有喜乐。但是，在天主并没有这种划分法。耶稣是天主的儿子，祂是哀伤之子，但祂也是全然的喜乐之子。

当我们想到即使耶稣痛苦难当之际，也从未与祂发父亲分离，似乎就能瞥见这一点。即使当祂“觉得”受天主离弃，与天主的连系并没有割断。天主的喜乐在乎耶稣的儿子名分，而这属于天父与耶稣的喜乐也赐给了我。

耶稣愿意我们拥有像祂一样的喜乐：“正如父爱了我，同样我也爱了你们；你们应存在我的爱内。如果你们遵守我的命令，便存在我的爱内，正如我遵守了我父的命令而存在他的爱内一样。我对你们讲论了这些事，为使我的喜乐存在你们内，使你们的喜乐圆满无缺。”（若十五9~11）

身为返家的天主的子女，住在天父的家中，我就能得到天主的喜乐。生命中无时无刻不受哀伤、忧愁、嘲弄、黯然之情、肃穆的思绪、惊恐的猜疑，以及低沉的浪涛诱引，我常常容让这些情绪遮掩了父家里的喜乐。

可是，我若真心相信自己已经回到家里，天父已经给我穿上外袍、鞋子、戴上戒指，我就可以从心中挪去悲伤的面具。我可以驱散对真实自我的不实谎言，并且以天主子女所拥有的内心自由，认信这真理。

然而不仅于此，孩子不会永远只是孩子，孩子会变成大人，大人会成为父母。浪子回家，不是回去一直作个孩子，而是确认他的儿子名分，自己也成为父亲。

回家的浪子，重新恢复了在父家的地位。如今的挑战，也是他的呼召，就是：自己也成为父亲。想到这呼召，我就充满惊叹。

长久以来，我的观念是返回父家即是最终呼召。我花了不少属灵工夫，让自己生命里的大儿子与小儿子回转，接受父亲接纳的爱。

其实，从各方面看，我仍在回家的路上。可是离家越近，我越清楚有一比归家的呼召更高的呼召，就是作个迎接子女回家，照开欢宴的父亲。我既已重得儿子名分，现在要得父亲的名分。

当我初见伦勃郎的“浪子回头”，做梦也没想到，成为悔悟的儿子只是成为父亲的心路上的一个步骤罢了。如今我知道，那双赦免、安慰、医治、张罗庆宴的手，也要成为我的双手。

成为父亲，于我竟然是思索伦勃郎的“浪子回头”，所得的一个出乎意料的结论。