长子就生气不肯进去，他父亲遂出来劝解他。

父亲给他说：孩子!你常同我在一起，凡我所有的，都是你的；只因为你这个弟弟死而复生，失而复得，应当欢宴喜乐!」

（路加福音十五 28，31-32 ）

6、大儿子回转

　回转生机

父亲不仅希望小儿子回转，也希望大儿子回转。大儿子也需要被寻还、领进喜乐的家中。他会回应父亲的劝说，还是陷在忿恨里？伦勃郎也把大儿子的最后决定虚悬。

海雅洁这么写道：“伦勃郎并没有表露自己是否看见了那道光，正如他没有昭然谴责大儿子，掩饰了将自己视为罪人的心态……至于如何诠释大儿子的反应，就留待赏画人。”（《比喻的研究》）

由于故事没有定论，再加上伦勃郎的画笔，留给我们许多灵里的工作。当我看大儿子耀眼的脸，然后看他阴暗的手，不仅感受到他的枷锁，也感受到他解脱的生机。

这则故事，并没有把两兄弟截然划分为善与恶，只有父亲是善者，两个儿子他皆爱。他跑上就与两个人会面，他希望二人都与他共桌，分尝他的喜悦。弟弟让自己倚在宽恕的胸怀；哥哥站在一旁，观望父亲慈怜的手势，尚不能克制怒气也让父亲愈合他的创伤。

父亲的爱并不强行于他的爱子。他愿意医治我们所有的内在阴暗，但是却由我们愿意选择：留在黑暗中，或是走进天主爱的光明里。

天主一直在那里，天主的赦免一直在那里。天主无止境的爱一直在那里。我们很清楚：天主在那里，随时赐予、赦免、绝不受限于我们的回应。天主的爱并不取决于我们的悔改，或是内在、外在的改变。不管我是小儿子，或大儿子，天主唯一的心愿就是带我回家。

富瑞曼 (Arthur Freeman)在《浪子的比喻》一文中，写道：

“父亲爱每一个儿子，也让每一个自由任意发展，可是他不能给他们不想要，或不十分理解的自由。父亲似乎知道儿子需要发挥自我，这超出了当时社会的习俗制约。但是他也知道他们需要爱、需要一个“家”。他们的故事如何收场全在乎自己。这则比喻没有完满结尾，更确切地显出，父亲的爱不是端赖故事的圆满结局。父亲的爱只凭着自己，而这也是他的特点。正如莎士比亚在一首商籁诗里说道：“随风转舵的爱不叫爱。”

就我个人来说，大儿子的回转生机极其重要。我的生命里面有很多耶稣批判的那群人的面貌：经师与法利塞人。我研读群籍、修习法律，常常以宗教权威自居。大家都对我大表敬意，甚至以尊称称呼我。我饱受夸奖、赞美，频受金钱与奖赏馈赠，并且多有声名。我常常批评人的各式行径，给他们定罪名。

所以我听耶稣称浪子比喻的时候，要有自知之明。其实，我与说“这个人接待罪人，又同他们吃饭”的那班人差不多。我还有机会归向天父，在祂的家中受接纳吗？还是我落在自以为是的怨言陷阱，逆着自己的意愿，徘徊于家门外，在怒气、怨恨里打滚？

耶稣说：“你们贫穷的是有福的……你们现今饥饿的是有福的……哀恸现今哭泣的是有福的……。”（路六 20-21）可是我不贫穷、不饥饿、也不哀恸。耶稣祈祷说：“父啊，天地的主宰！我称谢你，因为你将这些事瞒住了智慧及明达的人，而其实了给小孩子。”（路十21）

显然，我是属于智慧明达的一群。耶稣却偏爱社会中的边缘群体——穷人、病人、罪人——我当然不是这类边缘人。然而从福音书衍生，令我苦恼不已的问题是：“我已获得赏报了吗？”（玛六 5）耶稣批判那些“爱在会堂及十字街头立着祈祷，为显示给人”（玛六5）的人，说：“我实在告诉你们，他们已获得了他们的赏报。”以我写祈祷的作品，论祈祷的演讲，还有我的知名度来看，我不得不想，耶稣的这些话可是对我说的。

的确是，但是大儿子的经历为这些苦恼的问题注入新的曙光，明白地显出天主爱小儿子并不过于爱大儿子。故事中，父亲一如迎向小儿子地迎向大儿子，力劝他进来，并且说：“孩子!你常同我在一起，凡我所有的，都是你的”。

这是我需要留心的话，并且让它渗透我的生命骨髓。天主称呼我为“儿子”，路加在此用的希腊字是 teknon，如费滋迈尔(Joseph A.Fitzmyer)所说，“是一昵称”（《圣路加的福音》），按字面翻译，父亲是说：“孩子”。

这种亲昵的表达，在下面的话更清楚。儿子尖刻、苦毒的愤言并没有招来谴责，没有诘难、也没有指责。父亲没有为自己辩解，更没有骂儿子的行为。父亲超出一切的评断，直指他的儿子的亲密关系，说：“你常同我在一起。”

父亲表白了无条件的爱，消除他爱小儿子胜过爱大儿子的猜测。大儿子从未离开家，父亲与他分享一切，他已经是父亲生活的一部分，没有留一样东西不是给他的，“凡我所有的，都是你的。”父亲说。

没有比这段话，更能清楚显出父亲对大儿子无限的爱。所以，父亲没有保留，没有限度的爱，完全、相等地同时给了两个儿子。

消弭竞争

父亲因小儿子出乎意料回家而喜乐，绝不表示他对大儿子的关爱、赏识少于小儿子。父亲不比较两个儿子，他全心地爱两个儿子，并且按着他们各自的经历表达他的爱。他对两个人都认识甚深，了解他们过人的天分与缺点。

他以爱看待小儿子的热望，即便他的热望没有顺服的约束，父亲也以同样的爱看待大儿子的顺服，即便他的顺服没有热望的活力。他对小儿子没有好坏、多少的概念，一如对大儿子也没有衡量论断的尺度。父亲按着他们的特点回应：小儿子回家，要为他办个庆宴；大儿子回家，要他全心忘情一喜乐中。

耶稣说：“在我父的家里，有许多住处。”（若十四2）每一个天主的儿女有他特别的住处，都是天主的住处。

我一定要撇开互相比较、竞争、敌对的心，完全降服于天父的爱。这需要信心的纵跃，因为我甚少体会得到不经比较的爱，不知道这种爱有医治的能力。

只要我还站在门外的黑暗中，就只能留在因比较所导致的怨愤光景。在光之外，父亲似乎爱弟弟过于爱我。其实，在光之外，我甚至不能把他当弟弟看待。

天主催促我回家，进如祂的光中。发现在天主里面，所有的人都是独特、全然被祂所爱的。在天主的光中，我终能看待邻舍如兄弟，因我与他都属于天主。但是离了天主的家，兄弟、姐妹、夫妻、情人、朋友，都成了对头、仇敌。每个人都深受嫉妒、疑心、仇恨所害。

大儿子盛怒之余，对父亲说：“你从未给过我一只小山羊，让我同我的朋友们欢宴；但你这个儿子同娼妓们耗尽了你的财产，他一回来，你倒为他宰了那只肥牛犊。”这不足为奇。这些话显出他深受伤害。他的自我价值因父亲的喜乐大为减损，而他的怒气则领自己不能接受回头的混混为他的兄弟。藉着“你这个儿子”这句话，他不但与父亲，也与弟弟保持距离。

他看父亲和弟弟好象两个没有一点实际概念的怪人，尤其想起浪子的生活真相，两人极不应该。大儿子不再有个兄弟，也不再有个父亲。这两人于他形同陌路。他鄙视、小看他的弟弟，一个罪人；他惊惧地仰看父亲，一个奴仆的主人。

在此，我看出大儿子是多么地迷失。他在自己家中成了异乡人；真诚的交流已流失，与每一人的关系都蒙上阴影。

惧怕或轻蔑，降服或掌控，作个欺压的人或是受害的人；这些都是留在光之外的人做的抉择。不能承认罪，不得受赦免，互施的爱不能存在；真诚的交流已经不可能了！

我了解这窘境的痛苦。每件事都失其自然，变得猜疑、自觉、计较、多心；不再有信赖。每一微小的动作都招来反击；每一琐碎的言论都有戴分析；每一轻微的手势都需要评鉴。这是黑暗世界的病理学！

可有出路吗？我认为没有——至少在我的天地里没有。有时我愈想要脱离黑暗的纠缠，却变得愈黑暗。我需要光，可是那光必得先胜过黑暗，靠我自己做不到。我不能原谅自己，我不能使自己觉得被爱。

靠自己，我不能离开忿恨的世界；靠自己，我不能回家；也不能拓出交流的管道。我能渴想、盼望、期待、或是祈祷。但是，我无能为自己编织出自由，那一定要别人给我！我迷失了！我一定要被出外找我的牧人寻见，带回来。

浪子的故事就是天主寻找我，找不到不罢休的故事。祂催促我、劝说我。祂求我不要再执迷于死亡的权势，而要让祂的臂膀怀抱、提揣我，到那梦寐已求的生命之地。

最近，我活生生体验了大儿子回头的经历。有次我要搭便车，被一辆车撞伤，动到医院，在死亡边缘徘徊。在那里我顿悟：只要我还是抱怨不停，怨天父爱我不够深，我就不能就此离世。我发觉自己没有完全成长，我深深感到有声音要我放下童稚的抱怨，撇弃我得到的爱没有弟弟多的谎言。这是惊惧，但如释重负的过程。

当年迈的家父从荷兰飞来看我，我知道是声称天主赐我的儿子名分的时候了。我生平第一次明明地告诉父亲：我爱他，也感谢他爱我。我说了很多从没说出口的话，自己都吃惊、迷惑，不过却换来父亲的会心笑语。

回顾这次的属灵经历，我认为是一次真正的回转，不再误信人间的父亲，即或他们并不能赐我们一切所有。我转而真挚地倚靠天父，祂说“你常同我在一起，凡我所有的，都是你的”；也是从抱怨、比较、憎恨的自我，回转为自在付出、领受的自我。即便过去遇见挫败，无疑将来也有，却是生死由我的开始。

重回“上天下地的一切家族，都是由祂而得名”（弗三15）的父亲那里，使得我能确知我的生父慈爱和善，却是有限的凡人。让天父——慈爱无限、无条件爱人的天主——化解我的一切憎恨、怒气、超越承欢求奖励的心态，自由地发挥爱心。

信靠与感恩

我亲身经历的大儿子回转，对那些想要讨好、却生出忿恨的人，或能指引一线希望。

我想，每个人总有一天，必须面对自己内里的大儿子或大女儿。摆在眼前的问题很简单：我们要做什么，才能回转呢？天主虽然跑出来，找到我们，也带我们回家，但我们不仅要体认自己的迷失，更要有被寻见、被带回家的准备。怎么做？显然不是被动地坐待。

我们固然无能自我解脱冰封的怒气，但是藉着每日具实地操练信靠与感恩，或能让自己被天主寻见，被祂的爱医治。信靠与感恩是大儿子改变的操练，我从自己的经历认识了这一点。

没有信靠，我不能被天主寻见；信靠是心深处坚信天父希望我回家。只要我怀疑自己是否值得寻找，怀疑父亲爱弟弟、妹妹过于爱我地贬抑自己，我就不能被寻见。我要一直对自己说：“天主正在找你，天涯海角地找你。祂爱你，希望你回家。除非你在祂里面，祂不能安息。”

在我心里却有个阴沉、强力的声音唱反调：“天主其实对你没兴趣，祂偏爱那些偏离正路又回家的悔改罪人。祂并不注重那些从没有离开过家的。祂认为我理当如此，我不是祂喜欢的儿子，也不指望祂赐给我真正的需求。”

有时这阴沉的声音极强，我需要大量的属灵能源，相信天父希望我回家，像祂希望小儿子回去一样。这需要格外的操练，克服我习以为常的抱怨心态，怀着天主正在寻找我，也必定找到我的信念去想、去说、去做。没有如此的操练，我就成了无望心态的掠物了。

我告诉自己：我没什么重要，不值得天主寻找。这就是夸张自己的怨言，以致于完全听不见呼召我的声音。有些开头，我一定得完全甩掉自弃的声音，支取天主确实希望拥我入怀的事实，正如祂向入歧途的弟弟妹妹所做的一样，要坚持到底，信靠的意念要比失落的感觉更深刻。

耶稣说出了新年靠的过人胆识：“你们祈祷，不论求什么，只要你们相信必得，必给你们成就”（谷十一24）。活出这种不同凡响的信心，将会广开天主的道路，实现我至深的渴求。

信靠，同时也要感恩——怨恨的相反。怨恨与感恩不能并存，因为怨恨能遮蔽将生命视为恩赐的眼光与经历。怨恨之心说我得不到应得的，它总是以妒忌的面貌现身。

感恩升华了“我的”、“你的”之争，宣告生命的一切尽是恩赐的真理。过去我总以为，感恩就是收到礼物发出的自然反应。如今我发现，感恩也是要操练的生命。感恩的操练就是：认定我这个人，我所拥有的，都是爱的恩赐；以喜乐之心歌颂的恩赐。

操练感恩需要可以抉择，我可以选择感恩，即使情感上仍满怀伤痛、怨恨。其实以感恩代替抱怨的机会，多得令人吃惊。当我受批评，我可以选择感恩，即使心底仍然回荡着苦毒。我可以选择述说美与善，即使我的心眼仍然搜寻可控诉、可称之为丑恶的人。我可以选择倾听宽恕的声音，观看微笑的面容，即使我仍然听着报复的言词，观看仇恨的凶相。

总是有着哀恨或感恩的抉择，因为，天主在我的阴暗中显现。祂催促我回家，以满有慈祥的声音宣告着：“你常同我在一起，凡我所有的，都是你的。”

的确，我可以选择留在我目前站立的黑暗中，我可以朝着那些看来比我过得好的人指指点点，不停哀叹自己过去惨遭不少厄运，被怨恨冲昏了头。但是，我不必要这么做。我可以转而看寻找我的那一位的眼神，也看清我的生命与所有都是值得感谢的恩赐。

不经扎实的努力，就学不会感恩。但是我如果做到一次，下次就容易些、自在些，而且没有那么自觉。因为我承认的每一样恩赐显出了另一恩赐，然后又是另一个，直到我终能视最寻常、明显、看似平凡的事情和遭遇，也充满了恩典。爱沙尼亚有句谚语说：“不为小事感谢的，也不会为大事感谢。”感恩的举动使人满有谢恩之情，因为这些举动一步步地显明：凡事皆恩典。

信靠与感恩需要冒险的勇气，因为疑心、怨恨仍要摆布我，不住地警告我，放下小心翼翼的算计与守成的预估是多么危险。我多次非得要信心纵跃，给信靠与感恩一个机会。给不肯原谅我的人写封温婉的信，打电话给拒绝我的人，向不肯和好的人说和好的话。

信心的纵跃向来意味不期待回报地爱，不希求回收付出，不指望受邀约，不要求被牵握地牵握别人。每次我跃过一小步，我就瞥见祂跑出来，邀我共享祂的喜乐。那不仅是我自己找不到的喜乐，也是我的弟弟、妹妹找不到的喜乐。于是，信靠与感恩的操练彰显了天主寻找的是我，热切渴望消弭我所有的忿恨、怨言；在天上摆设餐宴，让我坐在祂的身旁。

真正的大儿子

于我，大儿子的回转若不比小儿子回转重要，也是一样重要了。当大儿子挣脱了抱怨，挣脱了怒气、忿恨、嫉妒，会是什么模样？因为比喻对大儿子的回应支字未提，我们只能够自己选择是要听父亲的话，或是依旧落在自弃的光景。

当我思索这种抉择，体认到耶稣讲这则比喻，伦勃郎画这则故事，都是为了我能回心转意，才豁然了悟：讲故事的耶稣自己不仅是小儿子，也是大儿子。祂来彰显天父的爱，救我脱离忿恨的枷锁。耶稣所说的有关自己的话语，显出祂是那爱子，与天父相交，畅通无阻；父与耶稣之间没有隔阂、惧怕或猜疑。

父亲在比喻里说：“我儿，你常同我在一起，凡我所有的，都是你的。”流露出了天父与圣子耶稣的真正关系。

耶稣再三确定，父的一切荣耀也属于子，父所做的一切，子也能做。父子没有嫌隙：“我们合而为一”；工作也没有分界：“父爱子，并把一切交在祂手中”（若三 35）；没有竞争：“凡由我父听来的一切，我都显示给你们了”（若十五15）；没有嫉羡：“子不能由自己做什么，他看见父做什么，才能做什么。”（若五19）。父子之间联合得完美无间。

联合是耶稣信息的中心：“你们要相信我，我在父内，父也在我内。”（若十四 11）相信耶稣也就是相信差祂来的天父，在祂里面，也藉着祂启示了父丰盛的爱。

耶稣以凶恶园户的比喻，生动地表达了这个真理。葡萄园的园主几次派仆人收他该得的果实不果，就决定差他的“爱子”前去。园户认出他是继承人，竟把他杀了，将产业归为已有。然而这是儿子顺服父亲的写照，不是以奴隶的身份，而是以“爱子”的身份，儿子与父亲全心契合，完成了父亲的心愿。

因此，耶稣是天父的“大儿子”。天父差遣祂，来彰显天主为了那些忿恨的子女发出的没有保留的爱，并且指示他们回家的路（若五 24，六40，十六27，十七8）。耶稣是天主把不可能变为可能的门路——光明征服黑暗的门路。忿恨与抱怨好象已深植于心，但是在祂面前，儿子名分的饱实光辉清楚可见，忿恨与怨言消逝无影。

当我再一次望着伦勃郎画中的大儿子，我心里明白了他脸上的冰冷光芒能够变得温暖、深邃——让自己脱胎换骨——只要他真正成为“天主所喜悦的爱子”。