一说起「后现代」,就让人想起「前现代」与「现代」。这几个时代都各有所重,对当代的影响也是全面的,从哲学、神学、道德,到艺术、文学、建筑与自我认同,全深受其益、或其害。所以我们亦应花时间来了解一下20C末,后现代主义对基督教价值观的冲击为何。
首先,我们得了解这几个时代的走向。「前现代主义」是以教义、信仰与种种形而上的假设为主。「现代主义」则抬高人的理性,寻求客观事实 (objective reality),且什么都以科学知识为重。到了后现代,则摆低人理性的份量,舍弃唯一客观事实存在的可能,正如同英国当代名诗人拉肯写的:
「前面没有东西 脚跨过去 后边的门 砰然关上」
全然的客观事实解体,意谓着「前面没有东西」,代之而起的是群体诠释(social community)的事实1(意指大家共同解释、拼凑成一个面貌),以信息科技为主。网络上的众声喧哗,就是后现代最典型的现象。当然,谈到此,不能不想到尼釆,当初尼釆便主张所有知识皆是观点(perspective), 没有所谓的事实,只有个人从其观点而产生的诠释。也因此,尼釆深受后现代的喜爱。
后现代主义的源由,是一群法国人受德国哲学家Martin Heidegger海格尔影响,推动了后现代思潮。时间上来说,后现代主义是指现代主义死亡之后的历史。现代主义约是1789 – 1989 ,巴黎巴士监狱被毁,到柏林墙倒,也就是说法国大革命到共产主义瓦解这一段。2 后现代则始自这之后。
最有影响力的后现代主义者Jean-Francois Lyotard,曾把哲学称为“西方的精神病 3。但仔细想想,实际上后现代主义也是一种精神病,预示了许多西方的衰微。它的影响面相当广泛,简当来说,后可分为六方面4:
a. 一切传统价值观被解构(deconstruction):
解构(deconstruction)一词,是建构 (construction)的颠覆。在西方,曾经基督教被视为伦理的主要指引。但后现代主义出现后,一切价值观被解构,也就是被颠覆,使得伦理很难讲对错。5一切成了相对,所谓的后现代相对论,没有绝对的价值观,而且价值多元化,可以同时有很多立场并存。与提后4:3 –4所说相似:「因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅;并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。」
所谓价值观,全凭个人品味来取舍,凭个人参与来诠释。比如说台湾曾轰动一时的璩美凤光盘事件,就有许多相对议论。有人说璩美凤事件的真正问题是:不应通奸!但有人认为成熟男女有选择情感的自由,是有多位性伴侣不应该!又有人说有多位性伴侣没关系,因那是个人私事。但不应装针眼偷拍,又弄得全民偷窥,因为非礼勿视!又有人说拍摄下来才好,这样你永远不敢再做坏事,因不知何时会被掀出来,最好是不做!
所以过去基督徒必须理性的面对无神论者的挑战,辩证:「上帝存在不存在?」后现代中的问题,则不再只是「有没有神?」而是「哪一位神?」传福音在后现代的困难,也是我们「绝对」的立场,绝对只有一位神,绝对要顺服这位神。不能堕胎、毋奸淫,什么都是绝对!与后现代价值多元化相较下很难切入,有点鸡同鸭讲。
而后现代主义的讲究开放与多元化,不强求别人与己认同,相形下,亦使基督教在世俗中显得封闭,狭窄、格局小。当讲道、写文章、上广播时,若有个强烈道德立场,便很难为外人接受。这成为教会今天最大的挑战。
不只基督教受限,有次台湾联副有位知名作家何怀硕,有一篇文章,提到批判同志主义(指同性恋),马上招来投书强烈反击,认为他容不下异己。这在传统中是绝不会发生的。b. 边缘和中心被颠覆:
后现代主义认为过去,整个世界是被西方思潮所主导,边缘与弱势族群或者被同化,或者被压抑,或者被暴力歼灭。这些现象曾经由马克斯、列宁、纳粹等重复出现过,所以后现代主义要颠覆所谓的中心和边缘。
很多原本是主流思想的,现变成边缘,原来边缘又渐成主流。一些传统制度:政治、宗教、家庭与形而上,都被视为没有基础,渐被推向边缘。认为这些传统制度不管是理论还是实践上,都可成为迫害,或恐怖势力。所以要被解放,所谓的自由主义。过去所谓的弱势团体与边缘文化亦开始发声,争取地位被提升,一些原住民、同志主义、女性主义,后殖民主义等开始听到声音。
像得诺贝尔文学奖的奈波尔,写印度「幽黯国度」,便在强调被殖民的国家被压迫后,文化开始复杂。另一得英国文学布克奖的「屈辱」一书,柯慈,即写非洲被白人统治下的各种强势/弱势间的屈辱,亦是一例。
对神学的影响,则是我们开始有了福音神学、自由神学、女性神学、黑人神学、同性恋神学等等。
所以文化中再也没有所谓的边缘/中心,只有不同的中心。坏处是一些传统的宗教、家庭制度不再被看重,宗教、家庭原有的束缚力被瓦解。原本还有社会舆论、千夫所指的大逆不道,现已不再存在,全都成为小逆,而且谈不上「不道」。
但影响也不完全是负面。对西方,基督教也许现是被挤至边缘。但在中国,基督教则原本便算在边缘,现在众声喧哗下,反而变得有希望能有发言的空间。
c. 身分认同问题不断被质疑:
后现代既颠覆解构许多既有,「自我」也变的不确定了7。没有一个具体不变的自我,这一分钟与下一分钟的我,是否是同一个?历史记载的蒋中正是真正的蒋中正么?另一个叫陈惠琬的,可否与我有身分互换?所以有身分探讨。
米兰、昆德拉「生命中不能承受之轻」里有一段,特莉萨盯着镜子里的自己,想:如果她鼻子每天长一点,要多久时候,她的脸会变得让人认不出来?而且如果她看来不像特莉萨了,她是否还是特莉萨?自我是从哪里开始?自我又是从哪里结束?8 他还写了「身分」,名字是否代表一个人?人是否会错认人?
也有许多文学在探讨寻找自我,但寻找的方式是用情欲,好像人要透过对自己情欲的启蒙、彻悟,才可以了解自己,找到自己。现代的同志文学、女性文学,都是走的这一路线,都脱离不了看自己的肚脐眼讲话。
d. 对真正人性的看法偏差:
基督教强调人是神创造的,是神所看重的,但人堕落后需要救赎。但后来社会学出来了,有些人主张人是一头需要驯服的兽,应被再改造(Skinnerian 社会制约)。另有些人主张人还是一个神圣的创造物,需要自由来表达自己、实现自己的内在潜力。所以应由社会所有束缚中解脱,只保留他自己独特的存在,随他本性发展。(Rogerian Natural Development)
到后现代流行减缩主义(reductionism),把人缩减成有许多共同性、求生存的机器与商品,盲目、机械化、没有独特性,也没有内在生活与做决定的力量(minimal self)10。被缩减成细到好似一条黑线画出的身体,上面顶一个圆圈的头。最明显的是购物中心的时装店,橱窗内再也看不到有肤色、有眉目的时装模特儿,全换成面目模糊,甚至没有头的模特儿一一陈设。
人可以是任何一个人,也可被要求成为随便那个人。可以是一连串的点和线——肉体连结的点线,没有任何名号,就似一个活的几何体。
最做作的是,对计算机的迷恋,人只是极端复杂的自动机器,第五代机器人正在研制中,把人的特质投射在机器人身上,再反映以及重新诠释人的特质。深深影响人的自我形象。如电影”A.I.”,说的是机器人的故事,实际上是「人」的故事。
但同样一个被视为没有意义之下的意外的产物,人,又被视为神。认为人自己是道德宇宙的作者,是对与错的创造者。矛盾处在于既然人的自我已被解构,身分也被质疑,那么,这一刻的我,是用那个自我在定对错?
而且,随着人被神圣化,自恋与自我中心也愈来愈明显。
e. 解构历史大叙述(master narrative):
后现代认为原来的历史叙述是跋扈的,有排斥原则,不能代表真象,不能为边缘人民发声。所以原来的大叙述:基督教、黑格尔论、马克斯主义,甚至自由主义等,都被视为是有极权危险性与可怕的幻象。所以后现代讲究不要对极权、社会制度妥协。
对圣徒的看法也变了,Edith Wyschogrod “Saints and Postmoderism”12[Teresina1]一书中,对圣徒定义不再是传统中牺牲自我的模范,而是那些教导我们超越传统,进入史无前例,脱离一切制度的自由形式的英雄,rebellious type, 叛变型。米兰、昆德拉「生命中不能承受之轻」中,就是指脱离一切责任、道德,脱离所有生命中的重,要不断地轻。
而且,在否定了大叙述后,petites histories13,个人故事被视为唯一会向我们揭露人生丰富的来源。稗官野史,各式传记、回忆录成为人们学习真理的来源。
f. 解构艺术形式:
1. 艺术的地位被提升:
因在真理上哲学、神学、伦理与自然,所谓客观的现实(objective reality) 都变弱了,艺术的地位却被提升(真、善、美, subjective reality)。相对于现代主义重理性思考,我们的思维在受形象、氛围的影响,象征、意象、图画与语言,在形成价值观与态度上扮演一重要角色。
而且挑战一般人所认识的世界。容许非理性、神秘主义、属灵的成分进入。因人需要由所有的封闭体制中脱离,包括现代主义强调的理性与次序,艺术有了指向神圣真理的机会,other world,另一世界开始有存在的可能。
这对我们基督教是正面的。在我们圣经中充满了形象化的描述,有许多意象、异象、故事、象征。以赛亚看到圣殿中的神、伊莱沙望见围绕多坍的火车火马(列王下6:8-17)等等。我们可以形象化的呈现神圣与奥秘。艺术指向神圣真理,也给了我们谈神圣与奥秘的可能。2. 讲究形式表现:原有的艺术原是写实与叙述性的,描写这个世界是什么样子。现被解构,后现代艺术对文学的看法是,文学不再是现实的仿造,而是语言的游戏。形式是内容的一部分。为了呈现作者看到的世界是荒谬的,文字、句法与故事都用荒谬形式来表达。语不成句,或叙述跳来跳去。故事没有情节。后现代艺术否定形式美感所带来的安详,破坏一切熟悉的基础。而凸出表现的“形式”,使“形式”成为主题。
所以文字被解构来探讨什么是语言,文字完全断裂,无法传递真正的意义。同样是”红”,在你脑中是朱红,在我是橘红,所以到底是哪个”红”?一个故事被解构来找出说故事、与读故事的意义。所以后设小说是「关于什么是小说的小说」。有时候作者在故事中现身,打断读者的投入,提醒读者这是虚构的,或提供多重结局。有时候叙述作者怎么写小说。没有传统的人物、故事情节。
对基督教来说,对语言的解构,某些方面也挑战了我们习以为常的属灵术语如:救赎、成圣,恩膏、悔改等,是否因过度使用,对个人还有意义?我们需要以新的眼光,来了解用到烂的属灵词汇,或寻求用创意的方式,使一些圣经语言再生。3. 容许不同形式的幻想(fantacy):因为容许有神秘与other world 的存在,后现代哲学容许不同形式的幻想来呈现思想。而且是结合现实与奇幻的形式。拉丁美洲的魔幻文学,马奎兹的「百年孤寂」。Harry Potter与魔戒。同时候跨越两个世界,自然与超自然并存,所以叫魔幻写实。
4. 读者参与创造:创作不再止于作者,作品的意义也不只是作者赋与,读者也需要积极参与创造,也有权利诠释出另一种意义,也许与作者初衷完全不同的意义。 2001年台湾的时报十大好书排行榜,有一本翻译「误读」,就是其一。是一本呈现作者、文本(text)、与读者之间微妙关系的书。
另一本卡尔维诺「如果在冬夜,一个旅人」,书中讲男主角「你」是个读者,兴致勃勃买卡尔维诺「如果在冬夜,一个旅人」来读,正看到入迷时候,没想到因书页装订错误而被迫中断阅读。你迫不及待寻找下文,不料拿回来是另一部小说,读到高潮迭起时候,又中断……结果阴错阳差读了十个不同的故事,有侦探、间谍、科幻、恐怖等故事,文体有现代主义、意识流、魔幻写实等。是一部关于说故事的故事,一本关于探讨文本与阅读关系的书。一部明显的后现代作品。5. 故事的结束与开始:当传统的写实叙述被解构,新的故事,新的说法开始出现。故事在真正生命里的角色,以及现实与虚构的界线也受到挑战。历史变成另一种说故事,毛泽东、蒋中正的故事有许多版本。个人与社事件变成另一种连续剧,如台湾璩美凤,薛凯莉、王晓蝉等事件,让人觉得连续剧也写不出这么精彩。
艺术与现实没有界线。而且故事中还有故事,现实揭露出不是现实,如电影“法国中尉的女人”。读者也无须相信故事。6. 跨越多重世界:后现代中有一特殊故事文体是科幻小说,寻找”otherness”,另一个世界,另一个真实。把读者放在两个世界中的不同与冲突。如电影「计算机黑客(Matrix.)」
另一最近挺流行的电视节目,间谍”Alias”(化名),又是另外一种后现代多重世界的接触。传统的间谍片007中有香车美人,办案,很拉风,但没有个人的喜怒哀乐,只有一个世界。但”Alias”背景设在现代真实世界里,人扮演化名间谍,还同时是反面间谍,同时活在四个世界里(真实, CIA, SD-6, KGB)。除了间谍世界,还有个人恩怨。每个人都有多种身分:主角Sindney: 同时是CIA, SD-6 间谍,同时拥有女儿、室友、大学生身分。室友又被杀,被另外复制一个KGB间谍来卧底。妈妈是KGB冒充CIA……更让观众有种不确定,身分到底是哪个?哪个是真的,哪个是故意设的陷阱来骗人?
结论
基督教文明本来是西方文化的中心,因后现代主义边缘与中心的颠覆,把基督教文明推至边缘。但在中国文化中,基督教文明体系向来属于边缘文化,对我们华人基督徒而言,反而是个转机,在中国文化中「边缘」现也变得有发言的空间。
但后现代解构了所有的意义,事实转换成是在一诠释的群体中产生,被决定。所以基督教可以由教会社群中,来重新建构我们信仰的价值与意义。
为了应付后现代主义的价值相对论,我们亦可用不同方式来传扬福音,避免用权威或硬梆梆、定罪的方式,来传福音或基督教的价值观(例如外遇、婚前性关系问题)。而尽量设身处地,分析利害关系和行为后果,使读者自己能吸收消化后,比较容易接受。新近过世的伦理学学者,我的老师Lewis Smede,在「只是道德」伦理学一书便做了最好的示范,指出价值观混乱会带来的各种不良结果,由读者自己来判断。这也成为我上广播讲两性、婚姻的语言方式。
然后多采用生命故事来传递信息。基督教的见证故事,是我们独有的文体或呈现方式。在后现代否定大叙述,重个人故事的特色下,个人见证故事来诠释信仰,成为极为有利的传递方式。近来,我在宇宙光的专栏「行至宽阔处」便是回忆体(memoir)的一个尝试。
此外,现实与超现实两世界的重迭,也使美国世间媒体开始流行各类天使的电影与电视。美国电视甚至有一打破记录,演了一季又一季的电视影集「七重天 (Seventh Heaven)」,把整个牧师家庭搬上小屏幕,来演给世人看。我们在一般文学中,也较易把神圣带入现实,而不引起人的反感。
简言之,基督教即面对后现代主义,在价值观上不可妥协,但在信息传递的形式上,可藉用一些后现代文化特色,来传递与争取发言的空间。