王的家谱(一1-17)

　　马太福音一章一节是第一段的开始，记主耶稣的家谱。

　　一章一节——耶稣基督的家谱。耶稣是：大卫的子孙，亚伯拉罕的子孙。

　　新约只有两个家谱。一在马太福音：从亚伯拉罕起，共有四十二代；看重亚伯拉罕和大卫。为何？马太福音是说主作王，王是有家谱的。此外路加福音也有家谱，乃是从亚当起头。路加福音是说主作人，人有家谱，自是从亚当起头，不是从猴子起头。在马可福音无家谱，因为是记主作奴仆(卑微)；卖力的奴仆无家谱。约翰福音说到主耶稣是神，故无家谱。

　　弥赛亚、天国的王

　　在旧约，预言主受辱受死是一条线，预言主得荣耀是另一条线；-线各有百余处经文。马太福音头一次把又受苦又得荣的那位标明是基督，一位角色不冲突的基督。主在旧约的确是以色列人的弥赛亚，但旧约圣经中又告诉我们，主是全世界的救主。主若作全世界的救主，就不能受以色列的限制，这两个角色是配不起来的，这两条不同的路线无法扯在一起。但马太福音给我们看见一位犹太人的弥赛亚，作了全世界的救主；他让我们看见主如何从作犹太人的弥赛亚变成全世界的救主，从以色列王变成天国的王。我们只能沿着这条线走，不能另造一条线。弥赛亚在马太福音中只是一个点，而不是贯串的一条线索。

　　再看一章一节。因为本章曾称大卫为大卫王，所以主的确是弥赛亚；但又加上亚伯拉罕，而亚伯拉罕是为万国的。若光说亚伯拉罕，则弥赛亚不能应验；若只说大卫王，则万国都没分了。不能把犹太国抹煞，也不能把万国抹煞。大卫王是说主来的工作是掌权，但又说主是亚伯拉罕的子孙。亚伯拉罕有从信而来的义，是指因信称义说的。这耶稣是来为我们的罪受死，叫我们因信称义，并且要掌权。神要我们得着救赎，又带着大卫的权柄。

　　整个家谱的意义，是以亚伯拉罕和大卫为代表的。主来是作全地的救主，又是作王。这王一面是犹太人的王，另一面又是天国的王。

　　三个十四代

　　这一家谱共四十二代，圣灵把它分为三段：第一段从亚伯拉罕到大卫；第二段从大卫到耶哥尼雅；第三段从耶哥尼雅到基督。你看见拣选、掌权、被掳三段。这里告诉我们三个十四代；但事实上，有的地方略掉三代，有的地方伯父慱给侄子。圣灵故意把主的家谱分为三个十四代，凑成这整数，可见圣灵用十四这个数目有特别的意思。

　　我不太注意数字，有的数字有意思，但有的没多大意思。「十四」不能说没有意思。十四可分2×7。二是见证，七是神的完全数目，二乘七是神的完全见证。十是试验，五左五右，分别左右手；五个聪明的童女、五个愚拙的童女。四是受造，从三出的第一个；四个活物，即受造之物。受造之物中最重要的是人，所以四是指人说的。十加四即受造之人受试验。我拣定十四等于十加四。十四在希腊文是十又四，我们中国的数法也是这样。

　　换言之，从亚伯拉罕到大卫，人受试验，但没有女人的儿子。第二个十四代人又受试验，结果又没有女人的儿子。到第三个十四代又受试验，有一个女人，生了一个儿子；在十四代以外，是女人的儿子。对于创世记三章，这是头一个理由。为何在家谱中有女人的名字？因为神在寻找女人的后裔。一个过去不是，再一个过去又不是直到末了才是。受造之人经试验，不行，都是罪人，不是救主，没有一个可以做救主。到末了有一个女人的后裔，不是罪人，是救主；只有这一个是救主。

　　约兰以后的三代略去(亚哈谢、约阿施、亚玛谢)，因为神要追讨人的罪直到三四代。但没有严格执行律法到十足的地步，只从约兰和乌西亚之间缺三代；因为约兰的妻子是耶冼别的女儿(代上三1-12；代下廿一6)。神说拜偶像的要被弃绝到三四代，但这里只到三代，神只要满足律法就成了，没有满足到十足的地步。撒拉铁和所罗巴伯是祭司职事的继承；这不是父生子的「生」，乃是继承的「生」。

　　几个女人

　　家谱中有几个女人，我们要读她们。除马利亚外，另有四个：他玛氏、喇合氏、路得氏、乌利亚的妻子。这四个女人代表受造的人、罪人。这四个女人的历史都不大好。读圣经时要懂得归类，现住我们就把这几个女人归类。

　　马利亚不能摆进去，否则不顺；读经必须根据顺。这四个女人在神面前受试验，她们和马利亚相反的地方太多了。这四个都是重婚的女人，马利亚却是童贞女；四个重婚的，除路得氏以外，都是不好的罪人。这重婚的意思，在圣经中都是归于耶稣基督(罗七4)。我们都是重婚的人。这四个女人重婚的结果，生出耶稣基督来；引到基督身上。这四个女人代表受试验而蒙恩的人；代表世人应如何才能到基督面前来。

　　他玛氏是四个女人中最坏的，她主动的犯罪。这人代表罪。(罪字，是四个作非法的。)一个人在神面前蒙恩，第一条件是有罪；因为没有病，用不着医生。她犯了罪，又说自己好，这代表世人的罪。(有罪，称罪为义，布置得何等巧妙，所以他玛氏代表罪。)喇合氏代表信(来十一31；雅二25)。路得氏代表蒙救赎，等别指产业，所以代表恩典(产物)和恩典的结果(产业)。乌利亚的妻子代表永远的稳妥。乌利亚的妻子原应还给乌利亚，但大卫却没有送还给他。我可以起头作乌利亚的妻子，但不是一辈子作乌利亚的妻子，一到大卫家就不出去了。神不打发一个蒙恩的罪人走，这是福音的四个基本点之一。神称我们为义，谁能控告我们呢？神赐给我们的是永生，我们自己却定我们的罪，但神说我的羊永不灭亡。拔示巴的故事最特别的是：犯了罪，懊悔了，但没有把她赶出去，反而在神的家里更安全。

　　这四个女人都是外邦人，这是一个很好的印证，可以封住那班一直说马太福音是专为犹太人而写的人的口。四个祖母都是外邦人，可见神在这里固然注重犹太人的一条线，但神的恩典也给外邦人，外邦人也有他特别的地位。

　　女人的后裔

　　我们看马利亚，她是一个童女。家谱里不说约瑟生耶稣，一代一代只记至约瑟为止，接下来文法就变了，却说耶稣是从马利亚生的；明显把男系中心拨开，来了一个新的女系中心。前面所说的几个重婚的女人，起头不好，重婚后才好，才进入家谱，所以代表罪人从此，有一女人未结婚，只有这一人出来的，才能应验创世记第三章所说女人的后裔(15节)。所有的记载都是父亲生儿子，不是母亲生儿子；但这里神使女人生儿子，否则全世界永远没有女人的后裔，只有男人的后裔；所以创世记三章所说的女人就是这一个。就着个人来说，虽然是女人犯罪，但男人是罪人的代表，女人却是人类的代表。主若是男人的后裔，则马上变作罪人；但主是女人的后裔，所以他是人，不是罪人。

　　神给耶哥尼雅(耶廿二18)的预言：他后裔没有一个能坐在王位上。但约瑟是耶哥尼雅的后裔，若耶稣是约瑟生的，则耶稣就更不能坐在宝座上作王；所以主耶稣决不能是从约瑟生的，只能从马利亚生的。只有这一个是救主，是神所生的；这一位就是我们所事奉、可称颂的主耶稣。

　　耶稣是王

　　马太福音一章一节至十七节这一段与主耶稣作王有什么关系？这一段怎样和题目连接起来？读经要找出题目来，并把每一段内容和题目去连一连，看能不能连起来。这家谱和主耶稣是王到底发生什么关系？(王的来历，犹太人的王，也是外邦人的王；这王不只管理，且有救赎。)其中特别指出「大卫王」，或译作「那作王的大卫」。(这话指出，大卫的后裔是作王的；所以第二章内虽有希律作王，但博士问：「生下来作犹太人的王的在那里？」)这家谱起头就告诉我们：主是王的后裔，大卫的子孙，是当得称颂的。

　　王的降生(一18-25)

　　马太福音一章十八节是第二段的开始，记主耶稣降生的事。先提零碎的几件事，然后再合起来看这段的意思。

　　耶稣基督与基督耶稣

　　「耶稣基督」是福音书里用的字，到书信里就常用「基督耶稣」，这是明显的分别。因为福音书是要给我们看这一位在肉身中的耶稣，就是神将来所要设立的基督。所以，我们想到主在地上的生活时，就用「耶稣基督」；想到他在圣灵里已经复活了，则用「基督耶稣」。一个是往前看，一个是往后看。使徒行传二章记主升天后，圣灵降临，彼得对他们说，圣灵降临不只是为要叫我们充满圣灵，目的是为要证明耶稣是神所设立的基督。换言之，圣灵主要是为基督而倾倒下来的，不是为人而倾倒下来的。主升天乃是他作基督的时候，从那时起，圣经就称「基督耶稣」，而以前则称「耶稣基督」。在复活升天之前，没有说基督耶稣；复活后，提到基督耶稣，也提到耶稣基督(指复活前的耶稣而说)。圣经中的「在基督耶稣里」，指每一基督徒主观的经历，是在复活里与主联合的。

　　约瑟的义

　　创世记二章只有婚姻，而马太福音一章的婚姻多了一层订婚。马太福音一章十九节说约瑟是个义人。马太特用且多用「王」、「国」、「义」等字。四福音中以马太用「义」字最多，像书信中的罗马书用「义」字特多一样。但罗马书是注重神的义，而马太福音则指着人的义说的。若约瑟是公义的，则要用石头打死马利亚；但约瑟并没有要打死她，乃是要暗暗的休她。这一种态度是义的态度——有爱心、有怜悯。神喜欢怜悯过于审判。约瑟有这一种怜悯，神就称他为义人——能宽容、能忍耐、能怜悯，不喜欢审判的人，是义人。但这种宽恕、怜悯，不是没有轨道的；有罪要对付，但只对付到适可而上。所以行为上的义，不是指审判说的。

　　马太福音一章二十节：「正思念。」我们不怕人思想，因错误总是从不思想而来的；能没有错误，是因在神面前思想。所以急切说话的人，是愚昧的人。一个人的学习越浅薄，他的断案越迅速。谦卑最大的表现是怕错，一个怕错的人，自然在神面前要多思念、多考虑。所以许多事要留一个时间在神面前思念，然后才定规。约瑟何等容易错，与错误只有一墙之隔；但有一点东西不让约瑟错的，就是在神面前的考虑。没有一个人的怒气能够成就神的义。一个人不只要有忍耐宽恕的胸怀，并且要是一个在神面前活着的人；这样的人会在神面前疑惑自己的断案，而且感觉非常细腻。你蒙拯救到什么地步，就看你对自己疑惑到什么地步。

　　马太福音一章二十节：新约刚起头，离开旧约不远，所以这里连天使的显现都不能自由显现，只在梦中显现。天使对马利亚的显现是直接的(路加福音)，而这里是在梦中的。这记载的特点是说：新约的起头离旧约不远，所以神与人交通透过天使，且是在梦中，隔得很远很远的。但到了新约，经历爬升到最高时，有人说这件事没有主的命令，是我自己说的，是我把我自己的意思告诉你们；但末了却说，我相信不是我自己说的，乃是被神的灵感动了。所以在新约有两个极端的情形，绝对不一样。这是一种进步。进到什么地步？作梦是好事情，但乃是在起头时候，很靠近旧约的。新约到了最高点，神雕刻人到一个地步，不只圣灵住在人里，人也容易受圣灵感动。

　　神如何对付约瑟这个义人？为何向他的启示隔得这么远，只叫天使在梦中说话？这是因为启示是一层一层进步的，从最外面一直进到里面来。神要藉此给我们一个最大的启示：「以马内利」——神和我们同在。这是本段最重要的一点。

　　「神和我们」的启示从何而来？乃是由天使在梦中给的。「神和我们」乃是救恩的最高点，神在远离之中示以亲密。

　　基督教的深浅两个头，都在这第一章中。在神和人交通的事上，一边是天使在梦中对人说话，另一边是「神和我们」。这两端都在马太福音一章。天使在梦中是约瑟的情形；新约启示的起点是天使在梦中说话，结果是每一个人都能摸着。起头很浅，结果能摸着最高深的：「神和我们」。这是基督教。

　　起名叫耶稣

　　马太福音一章二十一节：这里不是说你要生一个儿子，乃是说「她」要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣。耶稣是希腊文，希伯来文是约书亚，意思是「耶和华是救主」，或「耶和华施行拯救」。在此给我们看见，这耶稣是女人的后裔，就是四千年前所应许的那女人的后裔。创世记第三章女人后裔的应许，并没有指定是怎样身分的人，乃是到马太福音一章才告诉我们这人是什么人。所以要注意旧约中的预言。

　　创世记三章「女人后裔」；以赛亚书七章十四节「童女所生」；以赛亚书五十三章「耶和华要来作救主」。这三线的预言都集中在马太福音一章里，马太为他们作了一个总结。

　　以马内利——神和我们

　　「女人的后裔」如果光是一个人，就将来还有失败的可能；到以赛亚书七章十四节，才有人看见女人的后裔不光是人，乃是以马内利(神和我们)，意即在他里头，人和神碰了头了。主耶稣是神和人的人，又是神和人的神；他的本质是以马内利。只要你我在这神和人里，我们的得救就永远稳妥。我们都是以马内利，因为个个都在主里头。以马内利乃永远得救的根源；既是以马内利，就永远不可能灭亡。

　　马太福音一章二十二至二十三节就解释了二十一节。他如何能作救主？因为他是「以马内利」。以马内利不是一个团体，乃是一个人；只有耶稣那个人才是以马内利。只有在主耶稣身上，才能以马内利；只有在他身上，才能神和人同在；所以我们必须在他里头，才能神和人同在。神和我们在基督里里相遇，所以得救的人，在基督里也是以马内利；因此我们得救是永远稳安。

　　救恩是神和人。蒙恩的人要达到一个地步，神如何，我们也如何。这叫以马内利。这是救恩。从今以后，神的荣耀是我们的荣耀，神的前途是我们的前途，神的安全是我们的安全。主耶稣来到地上，他的本质若不是以马内利，他就不能作耶稣。哈利路亚！女人的后裔——以马内利——耶稣。

　　将自己的百姓从罪恶里救出来

　　这一个王，和所有其他的王不一样，是要把自己的百姓从罪恶里救出来。所以这王先不叫基督，而叫做耶稣。这一段告诉我们，这一位王来的时候，是何种性质的王。不是为开拓领土，乃是拯救百姓脱离他们的罪。

　　在头一段有一个特别的字：「王」，在这一段也有一个特别指出耶稣是王的字，就是：「百姓」。在这里，百姓的难处不是罗马的压迫，乃是没有救主为王。所以这一段和马太福音的主题，也能连得起来。

　　耶稣之所以能为救主，因为是以马内利，就是神和人都在这一人身上。必须有以马内利，才有救恩；否则人永远不能摸着神。(至少人和神在主耶稣里，已合而为一了。)救恩的目的，并不是拯救人，使他能做一个完全的人；乃是要人得救。完全人不过是个天然的人，那是不能和神发生生命关系的。神和人之间的接触点就是耶稣，这叫以马内利——神在基督里与人和好。神在基督外，不是以马4内利；神在基督里才是以马内。利人在基督外是神的仇敌，人在基督里是以马内利。人和神都在基督里，就都是以马内利，才能彼此接触。比这个多，比这个少，都不是救恩。

　　二十四节：一个人有了神的启示之后，应不再疑惑，不再思念。如果再有思念、考虑，就要引进黑暗去；这是疑惑神的话。

　　二十五节：基督教绝不是禁欲的宗教，这节圣经就是一个很好的证明。圣经里没有以为性欲是不清洁的思想。