王國顯

士師記起頭是在約書亞被主接去以後不太久的一段時候。那時，以色列還沒有王，這是士師記非常突出的一個事實。我們幾乎可以說，整本士師記就是說「以色列沒有王」的事實。他們那種光景，當然，說到這個王，並不是說到我們心思裡，或者是在我們眼見裡的那些在地上執掌權柄的王。士師記裡說到那個「沒有王」的王，乃是說到神的自己。

士師記的歷史主題

我們先看士師記最末了的那一句話，那是在二十一章最末了的那一節。這節經文就說出士師記的特點，士師記的特點，就是這兩句話。「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」那時「以色列中沒有王」，這是說到他們裡面的光景；「各人任意而行」是說到他們外面的實況。因為裡面「沒有王」，所以就產生外面「任意而行」的表現。

我們留意士師記的時候，我們曉得，士師記裡所記載的，幾乎可以說是以色列人的失敗，以色列人對神的偏離。如果我們把士師記所記載的事情，先作一個瀏覽，從第一章到十六章，乃是說到以色列人進入迦南以後，他們外面生活的記錄。這個生活的記錄，用最簡單的詞來表達，就是混亂，失敗。但是他們究竟是神的選民，所以在他們偏離神，而落到失敗的光景裡的時候，神也給他們拯救。所以在士師記開頭的上半部份，就是從第一章到十六章這個部份，乃是記錄了以色列人七次失敗的循環。在那裡說出他們因為遠離神，他們失敗了；然後，神就給他們拯救，所以他們又有了一點的甦醒和復興。但是，過了不久，他們又偏離神，又下去了。就是這樣，失敗，拯救，甦醒；又失敗，又蒙拯救，又再甦醒，接連七次是這樣的進行。

這七次的進行，並不等於說是整個士師記裡所有的歷史，不過，藉著這七次的記錄，來指出在士師記這一段時期，以色列人在神面前的光景。弟兄姊妹，你可以曉得，從使徒行傳十三章，保羅所傳福音的話題裡，就說出了以色列人進迦南以後，士師管理他們大概有四百五十年。在這四百五十年裡，那光景就像這七次循環一樣，生生不息。士師記只是選了其中七次的歷史記錄下來，這七次的歷史，可以說是那一段時期，他們非常非常典型的光景。

聖靈把士師記的歷史，就是以色列人失敗的歷史記錄下來，目的是在什麼地方呢？並不是單單在歷史的本身，而是透過這些歷史來指出，人在神恢復的工作裡，不管在哪一個時候，都會在這一種原則裡面出毛病。

士師記的歷史淵源

我想弟兄姊妹們，你先這樣去瞭解它。以色列人進迦南這一件事情，我們應當往後追尋到亞伯蘭被召的時候作起點，因為亞伯蘭被召的時候，神對他所說的話，乃是「你要離開你的本地，本族，父家，往我所指示你的地方去。」這是創世記十二章裡所記載的，還有「我要叫你成為大國，我要叫萬國因你得福。」弟兄姊妹，你注意這裡，雖然主當時說的話並不是這幾句，但你從這兩句話裡，可以看到亞伯蘭被召，乃是神有一個非常大的計劃在裡頭。「我要叫你成為大國，我要叫萬國因你得福。給你祝福的，他們就必蒙福，給你過不去的，他們也在我的面前過不去。」不僅是亞伯蘭叫人得福，連亞伯蘭的子孫都帶著這樣的祝福。我們多讀一點神的話的時候，我們就非常清楚的知道，神應許給亞伯蘭的那一個國，明明是說到在新約裡我們所說的天國，或者是說到國度這一件事。神要在地上建立一個國度，這一個國度，裡面不單是充滿神自己的恩惠，權柄，尊貴，能力和榮耀，並且這一個國，也是流出榮耀，尊貴，權柄。但這一個國的中心呢，就以亞伯拉罕和他的後裔為主要成份。意思就是說，神要先把祂的祝福，先把祂的榮耀和尊貴，顯明在亞伯蘭和他的子孫們的身上，然後，就在地上顯明祂的國度。

這一個國度是在什麼地方顯出來呢？這就和神告訴亞伯蘭說，「你往我所指示你的地方去」的那個地方發生關係。神說，「我要建立一個國，我要叫萬國因你得福，但是你必須要先履行一個條件，你要到我所指示你的地方去。」所以亞伯蘭就去了，亞伯蘭去了那個地方，他經歷了不少的事情，神就給了他一個很明確的應許，尤其是當羅得離開他以後，神就告訴他說，「你要舉目觀看，東西南北的觀看，你看到了以後，你就起來行走，縱橫的走遍這地。」

他就在那裡從東往西看，從南往北看，看完了以後，就縱橫在那個地上走過。如果我們靈裡面是比較甦醒的，你就看見那個十字架道路的啟示。藉著十字架這樣的奔跑，就叫神要設立祂的國度那一塊地，歸到亞伯蘭的名下。這一塊地是什麼地呢？我們不知道幾千年前，這一塊地實在的光景是怎樣，我們不能拿現在的那一種景像來推想那個時候的事。因為如果我們這樣推想的話，你沒有辦法能想像到，約但河東有什麼好處。但是那個時候，以色列人就有兩個半支派不肯到約但河西，因為他們看見約但河東的水草豐富，好像耶和華的園子，就像沒有毀滅以前的所多瑪跟俄摩拉一樣。但是現在你要跑到這個地區去看的話，這個地區雖然不能說是荒蕪，但是卻並不怎麼富裕。所以我們要認識當時神所應許給亞伯蘭的地，我們必須要回到神的話裡面去尋找。

我們看到，以色列人下了埃及，神要把他們領出來，回到迦南，就是從前祂領亞伯蘭所到的地方，也就是祂叫亞伯蘭東西南北，縱橫走遍的那一塊地方。以色列人要出埃及以前，祂就藉著摩西告訴以色列人，神要領我們到那「流奶與蜜的地」。地要流出牛奶，也流出蜂蜜，這說出那地是如何的豐盛。現在我們要注意神這個應許，對以色列人來說，神是完全的，神把他們從埃及領到迦南，他們當中的過程我們不提了，因為不在士師記的範圍裡，我們要從士師記的立腳點來開始。

弟兄姊妹，當你在那裡思想，以色列人已經進到迦南地了，以色列人已經在信心裡也分取了迦南地了，雖然迦南地實在的承受過來，在士師記裡還要經歷一些爭戰，但是主要的爭戰，在約書亞還活著的時候，已經打過了，剩下來要爭戰的，都不是大戰役。當然，也不能說是小戰役，我們就說它是不大不小的戰役。雖然是如此，我們就看到，整個士師記裡所給我們注意到的，乃是以色列人已經站在迦南地，以色列人也已經是活在迦南地。

享用迦南的應許

迦南地是什麼呢？是神的應許。迦南地的內容是什麼？是流奶與蜜的地方。我們讀申命記所記下的，摩西臨終以前，跟以色列人所說的那一番話，說到迦南地，如果是神的祝福能顯出來，那就處處都是豐富，每一樣都是很豐富的。現在以色列人就活在這一塊地上面，他們的腳就是踏在這地方。但是我們看士師記的時候，我們就會發出一個問題，以色列人是站在迦南地，活在迦南地，但是他們好像並沒有享用到迦南地有關的一切應許。他們很苦惱，他們很受壓，他們的日子也過得不舒暢。如果我們從士師記的光景來看，我們好像沒有看到，神的應許有什麼可羨慕的。我們也沒有看到，神的應許有什麼可以值得我們仰望和等候的。因為在士師記裡給人看見的，都是人的失敗。

我們感謝神，如果我們能看到這一個點，我們就碰到一個很實際的屬靈的問題。神給人的應許，每一樣都是帶著神的豐盛憐憫的。也可以這樣說，也是帶著神非常豐盛的供應的。我們幾乎是可以這樣說，所有神的應許，都是讓神答應人說，祂要用祂自己所有的榮耀和豐盛，來作人的享用。但是很可惜，我們看到以色列人的歷史，或是說我們看到我們自己屬靈的奔跑，好像是以色列人從前他們所走過失敗的路。他們走進貧乏裡的光景，也是我們現在在神面前那種屬靈的光景。神在基督裡給我們的應許，都是榮耀，都是豐富的。但是我們看看我們今天的光景，看看我們實在的情形，我們不得不承認，我們是落在屬靈的貧乏裡。

但是我們不能忘記一件事，神一切的應許，都是把祂的榮耀和豐富給我們，為什麼我們不能享用神的榮耀和豐富呢？當然在新約裡我們是有答案的，但在舊約裡，神就留下許許多多歷史的記錄給我們看見那個具體的答案，士師記就是這個答案裡的一個很重要的部份。因為在士師記裡，神不單是叫我們看見士師時代的以色列人，一次又一次的失落，神也在士師記裡給我們指出他們失落的原因。所以我們讀士師記的時候，我們的重點不放在那個歷史是怎樣經過。我們的重點是注意在這個歷史裡所顯露出來人的愚昧，究竟那根源是在哪裡。同時我們又不能忽略，雖然人在神面前是這樣的愚昧，他們又憑什麼能在神面前沒有給丟棄呢？我們感謝主，這些在士師記裡都很明確的給我們留意到的。我們這次讀士師記，就朝著這個方向來讀進去。

那時以色列中沒有王

感謝神，士師記最末了給我們指出來，他們整個的問題就是「沒有王」。你說，「沒有王，立一個王就可以了。」事實上，神的話在那裡不是指這一個政府行政上的王，士師記裡所說的「沒有王」，如果我們用新約的話來說明，就非常容易領會。因為這個王不是在他的行政系統上來顯明他的地位和權柄，而是在他們生命中要顯出王的事實。

我們感謝主，在新約的時候，我們很容易明白這件事。我們的主是要在我們生命中作王的，所以祂向著我們所顯出的職事是基督。弟兄姊妹，你也曉得，基督其中一個很明確的意思就是王，尤其是對現在我們這些已經在基督裡的神的兒女們來說，祂如今在我們身上所顯明的，不是祭司的工作，也不是先知的職事，這些職事祂老早就給我們成全了。如今祂在我們身上要顯明的，乃是祂作王的事實。

神藉著律法在以色列人中作王

因此我們回過頭來看士師記，以色列中沒有王，不是指著行政系統上的王，而是指著在他們的生命中，他們沒有讓主來作他們的王。弟兄姊妹們，我們回頭再來看士師記以前的歷史，我們曉得，他們離開埃及以後，到了西乃山就停下來。在西乃山那一個地區，他們從神那裡接受了兩件大事，一件大事就是接受律法，另一件大事就是建造會幕。

弟兄姊妹們，這是非常重要的兩件事。接受律法，乃是說接受神的權柄。神告訴他們說，神把這個律法給他們，是讓他們有一個根據，有一個範圍，有一個指導，來活在神的面前。因為律法裡所帶出來所有的內容，都是神向人的要求，也可以說是神向人所存的意念。神要求人按著祂的心意來活在祂的面前，人不知道神的心意是什麼，人也不知道神心裡面想的是什麼，人也不知道神在地上要作什麼。但神把律法給他們，讓他們知道神要作什麼，也讓他們知道神要怎麼作。這個就是律法。雖然律法分起來的時候，有誡命，律例和典章這三個部份，但這三個部份都是為了一個目的，就是讓人知道從各方面來準確的活在神的面前。

以色列人不讓神作他們的王

因此傳律法是一件事情，我們從另一個角度來說，乃是神把祂作王這個事實，顯明在以色列人中間。神沒有說祂要作他們的王，但是神把律法給他們，已經讓他們明白神是他們的王。但聖靈在士師記那裡記錄下來說，「那時以色列中沒有王」，那時他們不讓神作他們的王，這個事情發展到士師記最末後的日子，就是撒母耳作士師的時候，他們就自己要求設立王。撒母耳為這個事情很難過，然後神就向撒母耳說話。弟兄姊妹你記得，神向撒母耳說什麼話？「撒母耳，你為以色列人的愚昧憂傷到幾時呢？他們要求一個王，其實他們是厭棄我作他們的王。」

弟兄姊妹，你看神已經說得很明確了，以色列人所以要設立一個王，乃是他們根本就不認識神是他們的王。就算有人認識神該是他們的王，他們也不讓神作他們的王。這個是士師時期裡一個很突出的光景。所以到了士師時期最末後的一個士師撒母耳的時候，就完全的顯露出來。既然他們不以神作他們的王，很自然的，誰作王呢？人自己作王，人自己就在那裡出頭，人自己就在那裡出各種各樣的主意來代替神。當他們出那些主意來代替神的時候，他們的心思裡面，還以為他們是在服事神。這是最危險的那種光景，也最可憐。

我們以後讀到從十七章到末了這一部份，就是說到他們具體的裡面失落那種光景，我們就會看得非常清楚。我們看，從一章開始，看到十六章，我們好像只是看見他們所有的毛病是根據一件事，就是跟隨外邦人拜偶像，就是接受外邦的偶像來作他們的神。弟兄姊妹，這個是外面的光景，所以會產生這個外面的光景，乃是因為他們裡面沒有神的地位，他們沒有讓神作王。

以色列人忘記了神在他們身上所作的工

弟兄姊妹，對別的民族來說，他們不認識神，還有可原諒的地步。但對以色列人來說，他們不讓神作他們的王，他們以人為神，真是沒有可原諒的條件。為什麼呢？尤其是在士師記這一個時間裡，活著的以色列人，對他們的祖宗從出埃及到進迦南這一段的事情，他們不可能那麼快就忘記。雖然不是他們自己本身的經歷，但是因為距離那個時間並不太長久，他們總該知道，神用十個災來擊打埃及人，領著他們出埃及。你說，雖然經歷那一件事情的那一代人都已經死光了，但還有在曠野漂流四十年的年青的一代和在那一代出生的人，進迦南的時候，或者說，在進迦南以前，摩西在申命記裡跟他們提到的事情，那些都是他們親身的經歷。「你們這四十年在曠野，你們在那裡繞圈。四十年過去了，有一件事實在你們身上是很真實的，你們的鞋子沒有穿破，你們的腳沒有腫，你們的衣服也沒有殘舊。」對人來說，這可能嗎？四十年在曠野裡繞圈子，沒有挨餓，沒有穿破鞋子，沒有穿破衣服，可能麼？這是不可能的事情，但是這些事情都發生在他們自己的身上。這對他們來說是不能給抹掉的。

等到過約但河了，他們怎麼過約但河呢？弟兄姊妹也記得，最低限度，他們總知道約但河曾經為著他們要過河的緣故而斷了流，他們是在約但河的河床裡走乾路過去的。還有一件事情是神要他們作過的。你們到了河中間，你們要把從河東帶過去的石頭放在那裡，你要帶十二塊石頭，每一塊石頭代表一個支派，十二個支派就帶了十二塊石頭，表明他們是從這條路上走過的。然後在約但河的當中，另外拿起十二塊石頭，把它們帶到河西，陳列在那裡作記念，河東那十二塊石頭就留在約但河河床裡。

弟兄姊妹，你看神當時要他們作這件事情是什麼原因呢？明明藉著這一件事告訴他們，你們原來該淹死在約但河的，你們該死在那裡的，但是神領你們過來，你們沒有被淹死。你去看一看在岸上那十二塊石頭，你想像一下，你們所帶到河中間那十二塊石頭，現在不是被水淹沒了嗎？你們從河床裡帶上來的那十二塊石頭，現在不是立在約但河西？在那裡你們就看見，那不就是你們的光景麼？弟兄姊妹，還有許許多多，他們才進迦南的時候，他們怎麼攻打耶利哥，他們怎麼經過許多場大的戰役，結果他們都得勝了。他們就從迦南人的手裡，把那地土拿了過來。

這些對他們來說，都是非常真實的，如果他們不讓神作他們的王，他們就完全沒有可原諒的地步。但是你沒有想到，到了士師記的時候，你說，啊！歷史已經太遠了，他們沒有辦法能瞭解那些。到了士師記的時候，有這些經歷的人，也許都不存在了。弟兄姊妹們，錯了，在士師記最開始的那一段，絕大部份渡過約但河的人還活在那裡，在迦南地經過十幾年爭戰的人，那個時候還活在那裡。雖然約書亞已經離世了，但是經歷約但河，和在約但河西爭戰經歷的大部份的人還活在那裡。

弟兄姊妹你留意，怎麼知道他們還活在那裡？看第一章，我點出來，讓弟兄姊妹去留意。在以色列當中，神興起的頭一個士師是誰？那是俄陀聶。俄陀聶是誰？俄陀聶是迦勒的女婿。迦勒是誰？弟兄姊妹應該知道，是在約但河東的那一批被數點的人當中，能進迦南的僅僅留下的那兩個人當中的一個。一個就是約書亞，一個就是迦勒。這個俄陀聶就是迦勒兄弟的兒子。所以就是過河的第一代，他做了第一代人的士師。弟兄姊妹，你就看到，這個距離他們過約但河的時間並不是太長久的，二十年，三十年，大概差不多是這個時間。因為俄陀聶在迦南地的爭戰裡，他也是一個勇士，所以他討了迦勒的女兒作妻子。

還有，我們如果到十七章以後去看，從十七章到二十一章，說到他們靈裡面的失落的光景的時候，有兩個人物，你一看就知道他們是什麼時候的人。一個就是非尼哈，非尼哈是誰呢？非尼哈是亞倫的孫子，是以利亞撒的兒子。你看到非尼哈還在那個時候作大祭司，所以那時是他們進迦南以後不太長久的時間所發生的事。另外還有一個人物，雖然我們對他很不熟悉，但是我們一提到他的關係，我們也知道，也是很近期的事，那是十七章開始說的那個世代當中的一個主角，那個人叫作米迦，他為自己立了一個祭司。這個人設立的祭司是誰呢？他就是摩西的孫子，是革舜的兒子。

弟兄姊妹你看，這一個摩西的孫子，他的名字叫約拿單。聖經記載說，他是少年人，當然，在聖經裡，特別是在舊約裡說的少年人，他可能已經到了四十幾歲了。就算他到了四十歲，那也是過了約但河以後不是太久的時候。弟兄姊妹你看到，聖經裡面所記錄的那些事情，絕大部份是在他們過了約但河以後二、三十年間發生的事。弟兄姊妹們，如果我們掌握了這個點，我們就知道，士師記那一個值得我們去留意的事實是什麼？也因為有士師記，我們才能瞭解，約書亞還沒有離世以前，他招聚以色列的長老來談話，說了很多的話，其中有兩句話是弟兄姊妹們很熟悉的，那就是「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」

為什麼約書亞說這個話呢？很清楚的，從約書亞跟以色列人所講的話裡，我們已經看到那個時候的以色列已經沒有把神放在準確的位置上，他們的心思已經轉到外邦的偶像那裡去。所以約書亞臨死以前，把他們招聚過來，很嚴肅的跟他們說，「你們看，神在我們身上作了什麼事情，你們必須要以神為神，但是我知道你們不會以神為神的，你們也不能以耶和華為神的。但是我不管你們怎麼樣，我把那個利與害告訴你們。」然後就說到他自己，就是「我和我家，我們定規事奉耶和華的，我們不會偏離神，你們要留意你們屬靈的前途，你們要為你自己選擇一條準確的路」。這是約書亞在臨死以前，給以色列人交通的話的主題。結果呢？約書亞死了不久，果然以色列人就出毛病了。

裡面對神先發生了偏離

我們看看，他們出毛病是從什麼地方先開始？當然是從外面的一些事物來表達，但是那些外面的事物，就是裡面的實際的發表。對我們屬神的人來說，我們應該很清楚這點，正如我們的主所說的，你裡面的是什麼，你外面就發表什麼。你外表發表出來的，就反映你裡面所有的是什麼。我們說了那麼許多的開場的話，我們回到士師記本文來。弟兄姊妹，從第一章開始，我們就看到一些跡像。第一節，「約書亞死後，以色列人就求問耶和華說，我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰？耶和華說，猶大當先上去，我已將那地交在他手中。」

我們就從這裡開始，我們在這裡要看見一個很嚴肅的問題，如果我們對神在埃及領他們離開，一直到約書亞還留在地上這一段時期，你看到神在以色列人中間的帶領，一直是帶領他們活在神的選召乃是一個以色列的事實裡，如果用新約的話來說呢，那就是說到合一的事實，與神聯合的事實。以色列在神的面前是一整個，所以神說，「我揀選亞伯拉罕、以撒、雅各，和他的後裔」。

放棄合一的見證

弟兄姊妹你注意到，亞伯拉罕不只是一個兒子，但神所注意的，只是其中的一個。雅各一共有十二個兒子，但是神就沒有特別選中其中的一個來由涎鸥鳌Ｒ惶岬窖鸥鞯臅r候，一提到以色列的時候，你就曉得，雅各也好，以色列也好，就包含十二個支派。弟兄姊妹，這個是神選召的見證，神藉著這一個見證來完成祂的工作。

弟兄姊妹們，你留意到在西乃山傳律法以前，神向以色列人說的話，是把他們看作一個整體。那是在十九章，我常常喜歡和弟兄姊妹們回到那幾節的經文裡，因為那幾節經文實在太重要。在神那永遠計劃裡，還是那麼重要；到了現在新約教會顯明出來的時候，那幾句話也沒有失去它的重要性，一直到將來國度在地上顯明，那幾句話還是準確。那幾句話是什麼呢？我們翻去看看出十九章，我們從第三節唸一唸。「摩西到神那裡，耶和華從山上呼喚他說，你要這樣告訴雅各家，曉喻以色列人，我向埃及人所行的事，你們都看見了，也看見我如今將你們背在翅膀上帶來歸我，如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」

不尊重神的權柄是失去見證的主因

弟兄姊妹，你留意在這段話裡，以色列人在這一個時候，應該是有二百多萬人來到西乃山。但是你留意，神在這裡跟他們說的話，「你們要作祭司的國度」，這是一個國。「要作聖潔的國民」。弟兄姊妹你留意，這裡是說「國民」，你說它是國家也好，民族也好，你都看見，也是指出是一個。是十二個支派，是二百多萬人，神的工作在那裡顯出來的時候，神要他們顯出是一個，一個祭司的國度，一個聖潔的民族。弟兄姊妹你看到，這個是神起初選召他們的時候就說明的。當然他們能顯明這一個事實，條件只有一個，就是「聽從神的話，遵守祂的約」。這是關乎神的權柄在人身上顯出的問題。只有一個條件，這一個條件，也就是亞當所失落的，亞當沒有達成的。亞當的失落是因為沒有接受神的權柄，現在神要恢復祂的工作在人中間，祂就要求那給恢復的人去接受祂的權柄。

接受神的權柄才能作成神要作的工

好了，因著這樣的一件事情，弟兄姊妹，你就知道，在約書亞帶領他們進攻耶利哥的時候，他們是怎麼打那場仗呢？很不合理，從來沒有人那麼打仗的。神告訴他們說，「不必動刀動槍，只要你們全體的官兵，把那耶利哥城圍繞，一天圍繞一次，就回到帳棚裡睡覺。第七天就繞七次，繞了以後，就大聲呼喊，耶利哥城就給你們拿下來。」弟兄姊妹，耶利哥有多大？當時也許算是一個大城，但用現在的眼光來看，耶利哥並不是一個很大的地方，也許還沒有聖布諾這個鎮大。我們那年去耶利哥的時候，看看，耶利哥並沒有什麼太引人注意的地方，就算它比聖布諾大，它沒有辦法大過聖馬刁整個縣。你說，這麼一塊小小的地方，要動用六十幾萬的兵丁去圍繞？這說得過去嗎？用六十幾萬人繞那個城？主就是叫他們這樣繞。

原因在哪裡呢？聖經沒有說，但是我們從以後的事情可以看到，神一直帶領他們進入迦南的爭戰，都是在這樣的安排裡。只有艾城那一次不是這樣，結果以色列人就垮了。經過了那一次，以後每一次戰役，你都看到以色列人是全體出動，戰爭結束了，就回到他們扎營的地方。我們要是繼續的讀約書亞記，就更清楚看到這一點。

我們感謝神，神藉著這一些事讓他們知道，他們是要顯明一個整體的事實。用新約的話來說，那就是真理的見證。用士師記上面的話，也有一句話很好的來表達這件事。但是很可惜的，那句話表達的是神的意思，不過他們卻站錯了地位。我們在士師記裡看到有一句話，「以色列人眾人都起來，如同一人。」弟兄姊妹們，這一點是很重要的，在神領他們進入迦南的時候，一直是按著這個法則來帶領他們。因為按著人來看，實在覺得不需要這樣作的，為什麼攻打一個耶利哥，要動用六十幾萬的兵力？

難怪新派的人有這麼解說，「以色列人攻打耶利哥這一段歷史，從考古學上發現，耶利哥城的倒塌，真的是整塊牆這樣倒下來的。當然，一個比較合理的想法就是說，突發的大地震，把城震倒了。」但弟兄姊妹們，這個是不合理的。為什麼？難道地震只是影響耶利哥人麼？那麼緊緊的圍繞著耶利哥城的以色列人不受影響嗎？神要城牆倒塌，就是倒塌，我們也不必問為什麼要倒。但是那些不信聖經的基督徒怎麼說呢？他們說，「這個我們能瞭解，六十幾萬人圍繞著那個地方，一起在那裡發出大喊叫，你想想，六十幾萬個嘴巴所發出的聲浪，合起來的時候，那個力度有多大？那些聲波的震動就把城牆震倒了。」弟兄姊妹們，我們不去想這個是或者不是，因為神沒有告訴我們說，城牆就是這樣倒下來。

只看重自己就看不見神

我們要留意，就是，那一個小小的地方，神要那麼許多人去圍繞，這是什麼意思？到了士師記，我們就看到了，在士師記一開始的時候，你馬上就看見，在以色列人中間，這一個身體的見證沒有了。雖然他們在那一個時候離開神並不是太遠，他們要去把未得之地拿過來，但是他們已經不再是全體出動了。也許用人的想法去解說，也可以找出一個解說來，這個解說正好說出人的愚昧和無知。人可以說，在約書亞臨終以前，指出進迦南那段爭戰，那時，地還沒有分給每一個支派，所以他們眼睛所看的，是全迦南地，他們就同心合力出去。等到後來以色列人在信心裡拈鬮把一些還沒有得著的地都分了，這塊地是猶大的，這塊地是但的，那一塊地是以法蓮的。「好了，現在我們要去得了！你們可不可以與我們一起去？」「你要去，你自己去吧！」「這塊是我的地，我要去得，就怕力量不夠。若不去得，又怕給別人拿去。」

弟兄姊妹們，如果這個解說是可以成立的，也不過是說出人的愚昧。但是這個解說不能成立的，為什麼呢？因為在約但河東的那兩個半支派，他們在河西沒有承受地業，但他們要拼命打前鋒。所以根本的問題不是說那地已經給分了的問題，如果他們仍然看見身體見證的話，這些事情不會出現的。若是你沒有看見身體的時候，你沒有看見神所要的是一整個見證的時候，當然就落到你管你的，我管我的。

所以一開始你就看到士師記是怎麼開始呢？他們要將拈鬮得著的地取回來，他們就去求問神。如果他們沒有失去身體見證的光，他們不會在這時求問神。因為雖然現在去攻打猶大所得的地，但是還是我們九個半支派一塊去，因為那個時候，那兩個半支派約書亞已經打發他們回到約但河東了，只是剩下九個半支派。這九個半支派要在一起出征，但是他們這個時候已經失去了身體的見證，雖然他們還沒有離開神，但已經把神要他們持守的地位放鬆了，所以他們才去求問，「神啊，現在我們要去攻打，哪一個支派先去？」

有些時候，我們好像弄得有點迷，既然是這樣，神為什麼要回答他們呢？神乾脆就回答他們說，「全體出動」，那不是很好嗎？但弟兄姊妹你留意，他們是怎麼求問神？他們已經不甘心全體出動，所以才有那個求問。「我們當中誰當首先上去？」弟兄姊妹看到嗎？裡面已經沒有了光。但是當神要把以色列地給他們，神並沒有收回祂的應許，神也沒有改變祂的旨意，神就說，「猶大先去吧！」為什麼是猶大先去呢？神也沒有說，這個只是推測，也許是因為將來神的國度建立，猶大支派要作領頭。一個比較實際的情形就是，到了那一個時候，猶大支派是站在長子的地位上，也許是這個原因，但是我們也不必去深究，這話有什麼實際的意思。既然他們要個別出去，神告訴他們說，「猶大先去。」

弟兄姊妹們，你可以看到他們一動手，就失去了見證的地位。然後猶大看看自己，我們只是一個支派去，我們的力量就恐怕不夠應付。他就跟西緬支派的人說，你們好不好跟我們一起去，好幫助我們，將來你們去攻打你們的地的時候，我們也幫助你們。這是只顧自己的感覺，用新約的話來說，他們的肢體感覺太欠缺了，沒有跟得上神在他們中間原來的帶領。弟兄姊妹們，你看看，一開頭就發生見證上的難處，一開頭就失去了神對他們帶領的原則。雖然這次他們的戰爭是得勝，那是因為神的憐憫，神的記念，不讓他們在這一件事上面失敗。

弟兄姊妹們，如果我們看下去，你就發現一件事，他們雖然有神與他們同在，但是他們沒有完成整個的要求。我們今天就不再看下去，弟兄姊妹，你光是看這一個，你就已經知道，他們已經沒有讓神在他們中間作完全的掌管，他們沒有跟隨神帶領的法則來前行，他們看環境而不敢去攻擊他們該得的產業。下個禮拜我們再詳細的看，今天我們只輕輕提一下。他們看見對方有戰車，我們沒有。他們有戰車，是機械化部隊，我們都是步兵，沒有辦法跟他們相比，那就不拼了。

弟兄姊妹，誰叫他們去拼呢？神從來沒有叫他們去拼，神只是叫他們前行。我們看，他們在迦南每一個戰役，都是神行在他們前頭，他們就跟著神前行，他們就把那地拿過來。弟兄姊妹們，你看到，為什麼他們會失去他們享用得勝的條件？因為神在他們中間沒有了那準確的地位。這是大概的說到當時的情形，但這個不只是猶大一個支派的光景，整個以色列的每一個支派都是這種光景，這個只不過是失落的起頭，有了這個不準確的起頭，事情就越過越糟糕，一直到了士師記的末了。

我們感謝神！神把士師記留給我們，叫我們看見跟隨主的路，讓我們毫無保留的跟上主。小小的，一點點的保留和更改，起初就會看見有過不去的感覺，但是，慢慢，慢慢，你就看到事情越來越糟糕，糟糕到一個地步，整個都亂了，整個都失落了。但願主給我們讀士師記的時候，我們受了警戒，也蒙了光照，叫我們在跟隨主的路上，一定要走得正直。我想我們今天晚上就交通到這裡。