吳主光 |
許多基督徒誤解「一次得救,永遠得救」,就放膽去犯罪,以為無所不能的主總會將他挽回,叫他不至滅亡,和不至不能得救的。其實「一次得救,永遠得救」這句話只能應用在「真心信主」的人身上,決不能應用在故意放縱自已去犯罪的人身上。
彼得的回轉
請聽主怎樣警告彼得,說:「西門、西門、撒但想要得著你們,好篩你們、像篩麥子一樣。」(路22:31)甚麼叫做「篩」?為甚麼撒但會拿著「篩」來篩主的門徒呢?從這一點,我們可以想到,撒但曾經來到神面前控告主的門徒,認為他們都是不能得救的,因為他們並不是真心信主。神就對撒但說:「好吧,我給你一個『篩』,你可以將你認為不是真心信主的假基督徒篩去,像篩糠秕(沒有生命的穀彀)一樣;但我不准你篩去一粒真正的麥子。若有一粒麥子被篩去,我要你填命。」
於是,魔鬼拿著「篩」,到處尋找信心軟弱的人。牠先找到彼得、當時彼得心驚膽戰地,遠遠跟隨主,來到大祭司的院子裡。在烤火的人群人中,只不過有一個使女表示認出彼得是與耶穌同黨,彼得就怕得要死,立即表示不認識主;並且在第二次被人指證的時候,更「起誓」說不認識主;到了第三次被人識破之時,離譜到「發咒起誓」,表示不認識主。按主先前所說:「凡在人面前不認我的、我在我天上的父面前、也必不認他。」(太 10:33)彼得是應該不能得救的。
可是,事前主又對彼得說:「但我已經為你祈求、叫你不至於失了信心。」(路22:32)請注意,主的意思是,如果彼得「失去信心」,他就真的不能得救了;但主為他祷告,他不至於失去信心,還有機會得救。然而,彼得的信心如何恢復過來呢?主曾對他說:「我實在告訴你、就在今天夜裏、雞叫兩遍以先、你要三次不認我。」(可14:30)後來彼得果然三次不認主,並且聽見雞叫第一遍,他還沒有醒悟過來;聽見雞叫第二遍了,他還是未恢復信心。這時,主對他仍有恩典,主校準時間,等待彼得看他的時候,立即轉過頭來看彼得;彼得看見主在看他,他才想起主警告他的話,出去痛哭悔改,恢復他的信心。
相信這個時候,撒但氣得蹦蹦跳了。彼得明明三次不認主,已經失去信心,為甚麼主要回頭看他,最後觸發他將要死的信心,又恢復過來呢?撒但可能向神提出抗議。但神對撒但說:「如果彼得不是真心信主,他就不會先看主,主就是轉過頭來看他,他也不會知道。」
親愛的基督徒,彼得是真心信主的。不錯,他有軟弱的時刻,但他心底裡還是愛主,不然、他就不會遠遠的跟隨主;又不會在最後的一刻看主了。請問你有沒有「看主」?你看到主的眼神,對你有甚麼表示嗎?主在怒目看你,還是以憐憫的目光來看你?你的心是否與主還有「一線牽連」,沒有完全斷絕呢?你是否一粒真麥子,一個有生命的基督徒,分別就在這裡了。如果你落在跌倒遠離神的光景,連看一看主也不願意,老實告訴你,你死定了。你讀我這篇文章,連受責備、和感到難過的心也沒有,你的心已經死透了。我也用不著勸你悔改,因為你是滅亡之子,像猶大一樣。倘若你認為你仍有生命,你讀這篇文章,應該像聽到「雞叫」一樣才對;若是這樣,請你找一些時間出來默默祷告,「看看主」,又讓主來「看看你」。
離群的多馬
撒但又找到第二個門徒,就是多馬。多馬向來認為自己比別人理智和聰明。記得有一次,主聽見拉撒路病了,主並沒有立即去醫治他,乃是仍然多住兩天才動身前去叫醒他。多馬不明白,主為甚麼不立即前去醫治拉撒路,無緣無故等多兩天才去,他就暗暗的對另一個門徒批評耶穌說:「我們也去和他同死罷。」(約11:16)他不知道,即使主立即去,拉撒路已經死了兩天;主故意多住兩天才去,目的是讓他死夠四天,死到屍體都嗅了,才去叫他復活,免得猶太人以為拉撒路其實沒有死,只不過是昏迷而已。自以為有智慧的人,總以屬靈人所行的為愚拙(參林前2:14)
另一次,主對門徒表示要離開他們。主又解釋說:「我去原是為你們豫備地方去。我若去為你們豫備了地方、就必再來接你們到我那裏去。我在那裏、叫你們也在那裏。我往那裏去、你們知道。那條路、你們也知道。」(約14:2-4)多馬就對主說:「主阿!我們不知道你往那裏去、怎麼知道那條路呢?」(約 14:5)可見,多馬對於主話語中的「屬靈層面」從來不會領會。相信主向他解釋說:「我就是道路、真理、生命。若不藉?我、沒有人能到父那裏去。」他聽了,還是不明白。主怎麼會是一條路呢?人怎樣走這條路,到父那裡去呢?讀者千萬要注意,人若對屬靈層面的事完全不明白、也不在意、不看重,他是不能得救的,因為無從找到屬靈的路,往天父那裡去。
多馬跟隨主三年,領會得很少。因此,主復活的那一天,先向抹大拉的馬利亞顯現,繼而向以馬忤斯路上兩個門徒顯現、之後又向眾婦女顯現、然後又向彼得顯現。這些人都先後回到門徒中間作見證。我們不知道多馬聽了,有甚麼反應;可能他不在,完全沒有聽到,因為他早就感到無望,離開了耶路撒冷,返回自己的故鄉去了。所以,那天晚上,主親自進入門徒所在的房子,向他們顯現,並且將手和肋旁指給他們看,又在他們面前吃了一塊魚,表示自己不是「魂」,而是有骨有肉,復活了的「人」。這些見證多馬全不知道。
可是,多馬離開耶路撒冷之後,心想:「我真的就這樣離開主,又離開眾門徒嗎?無論如何,主對我有恩,我竟然這麼無情,不肯在耶路撒冷多等幾天,就第一個人離開嗎?沒有主,我往那裡去好呢?世上還有那裡是我的盼望呢?萬一,神真的叫主復活,我豈不是錯失了救恩嗎?」
於是,多馬又返回耶路撒冷眾門徒那裡,要看個究竟。誰知,當他回去之時,眾人異口同聲地見證主復活了,並且主還將他的釘痕,和被鎗刺透的肋旁指給他們看,證明主真的復活了。
多馬聽了,就是不信。他可能還怪責眾人竟然串通起来欺骗他呢!及至看見又聽見眾人力力的見證主真的復活了,他還是表示,可能他們看錯了。主若復活,為甚麼不留下來,住在他們中間,一同生活,像以往的日子一樣呢?主顯現時,為甚麼突然而來,又突然而消失,會不會真是主的「魂」,而會眾不會分辨呢?會不會主說自己不是「魂」,又是甚麼「屬靈層面」的說法,叫人聽了,莫明奇妙,很難領會呢?會不會……,會不會……;總之,多馬硬要認為自己比別人都聰明和理智,於是就提出一個條件,如果有一天主也向他顯現的話,他不會像其他人那麼容易相信,他會要求主,讓他將指頭深入主的釘痕,插入耶穌的肋旁,摸得清清楚楚才肯相信。
其實,多馬是誰?主為甚麼要向他顯現,又讓他用那懷疑的指頭探入他的釘痕和肋旁,為要叫他相信?他若不信,就隨他的便好了。主向門徒顯現之時,是他自己放棄權利,離開耶路撒冷的,與人無尤。如果主認為多馬值得挽回,主早就在路上追上他,特別向他顯現,將他領回了。像他這樣容易懷疑的人,就讓他失落,被撒但的「篩」篩去好了。
但是,我們的主並不像我們這樣想,他還有恩典為多馬存留。所以,過了八天,多馬回到門徒中間的時候,主耶穌又向門徒顯現了;這一次主特別對多馬說:「伸過你的指頭來、摸〔摸原文作看〕我的手;伸出你的手來、探入我的肋旁。不要疑惑、總要信。」多馬立即很抱歉、很慚愧、很懼怕地回答主說:「多馬說、我的主、我的神。」(約20:27-28)這樣,多馬又在最後關頭,恢復信心了。
撒但看見,相信又必氣得蹦蹦跳。向神提出抗議,說:「多馬明明是不信的,他這麼驕傲、這麼多懷疑,為甚麼還算他為真信主得救的一個呢?」
神卻回答魔鬼說:「多馬是真心信主的,雖然他離開了耶路撒冷,但他到最後一刻,還是回轉過來;雖然他說,非用指頭深入主的釘痕和主的肋旁,總是不信。但是,當他看見主,主也讓他探指頭入自己的傷痕和肋旁之時,他並沒有這樣做,就立即承認主是他的主,他的神。可見他的信心還未死透,他是可以得救的,你不能將他篩去。」
親愛的讀者,你常認為全世界的基督徒都是迷信的,你比他們任何人都「清醒」和「聰明」,你不知道你自己的高傲,叫你反成了愚拙嗎?你要求這個證據,那個證據。你要求到怎樣的程度才願意相信呢?告訴你,要求證據越多才信,就越接近不能信了,因為百分之百證明的事,就等於「看見了」的事;凡「看見了」的事,就用不著信心了。多馬「看見」才信,主對他說:「你因看見了我才信。那沒有看見就信的、有福了。」(約20:29)其實多馬看見的主,還不是主的真體,他還有理由繼續懷疑的;人若看見主的真體,就不能信了。
以馬午斯二徒
撒但想要篩的人當中,還有以馬忤斯路上兩個門徒。根據《路加福音》二十四章,這兩個人,只不過是無名小子而已,因為其中一個人名叫革流巴,這名在聖經中只出現過一次,以後也不再出現;另一個門徒更是沒有記載名字,可見都是不重要人物。然而,我們的主卻用了最長時間來挽回他們,伴著他們走了二十五里路,直走到太陽平西為止,為要向他們講解差不多整本舊約聖經的預言。可見主愛任何屬他的人,不分輕重;又可見主認為,信仰建基聖經真理之上,重要過建於神蹟般的復活顯現。
嚴格一點來說,其實這兩個門徒真是沒有將主放在最重要的地位,乃將個人的私事放得更重。他們看見主死了,認為一切都完了。等在耶路撒冷也沒有用。所以他們早就決定要離開。只是,第一、主復活之前是安息日,他們不敢走遠路,免得觸犯安息日的條例。意思是說,若不是安息日條例給他們一點點攔阻,他們早就離開了;第二、單人走遠路不安全,所以要先找一個人來陪伴自己,才能離開耶路撒冷。只是,他很難找到一個,因為其他人都打算留下來,在耶路撒冷等著,看看結果才算。所以他花了不少時間和工夫,最後找到另一個像他一樣懷疑、一樣認為沒有盼望的門徒,一同離開。這是說,他認為懷疑的人才能夠與他同心,不懷疑的就不能同心。因此,《聖經》形容他們在路上「彼此對問」,好像很投契、很同心似的。
其實他們有甚麼重要事,一定要立即離開耶路撒冷呢?我們從他們後來發現主復活了,又立即通夜趕回耶路撒冷,就知道,他們根本沒有很重要的事要辦。只不過,他們認為主耶穌既然死了,其他事就比等在耶路撒冷,繼續聽那些婦女們所說,無根據的復活見證,更重要了。
這一點,我們要怪責彼得和約翰,因為根據這兩個人對主說:「我們中間有幾個婦女使我們驚奇、他們清早到了墳墓那裏。不見他的身體、就回來告訴我們說、看見了天使顯現、說他活了。」意思是,幾個婦女回來作的見證,有了少許果效,因為叫他們「驚奇」;但是他們繼續說:「又有我們的幾個人(就是彼得和約翰)往墳墓那裏去,所遇見的,正如婦女們所說的,只是沒有看見他。」意思是說,彼得和約翰跑到墳墓去查看清楚之後,回來報告說:「沒有看見他的身體」。約翰福音記載這事說,彼得和約翰來到墳墓,「看見就信了」,信甚麼呢?原來只是相信抹大拉的馬利亞先前回來報導說:「有人把主從墳墓裏挪了去、我們不知道放在那裏」而已,不是相信主復活。經文說明那是「因為他們還不明白聖經的意思、就是耶穌必要從死裏復活。」(約20:1-9)所以,以馬忤斯路上這兩個門徒,就是因為彼得和約翰這樣報導,而決定離開耶路撒冷的。彼得和約翰固然不對,二人也不應該相信壞消息多過好消息;也不應該在未查清楚之前,就妄下不可信的結論。
二人不但懷疑主復活,還以自己的懷疑為比別人知道的更多,好像自己很了不起似的。因為當主問他們談論些甚麼事時,革流巴回答說:「你在耶路撒冷作客、還不知道這幾天在那裏所出的事麼?」這種以不知為知的態度,真是害死許多自以為聰明的人。《聖經》說得好:「人若無有、自己還以為有、就是自欺了。」(加6:3)
再聽二人怎樣報導主被殺的事?他們說:「就是拿撒勒人耶穌的事。他是個先知、在神和眾百姓面前、說話行事都有大能。祭司長和我們的官府、竟把他解去定了死罪、釘在十字架上。但我們素來所盼望要贖以色列民的就是他。不但如此、而且這事成就、現在已經三天了。」他們雖然肯定耶穌是個「有大能的先知」,卻不肯為主辯護一句,「主被殺是無辜的」,可能怕自己被官府知道,連累自己。再者,他們雖然認為「我們素來所盼望要贖以色列民的就是他」,卻這麼容易就把這盼望丟了,連在耶路撒冷多等幾天也不願意。
根據以上種種現象,這兩個門徒實在是不可愛的,因為他們不將主放在心中最重要的位置上。他們若被撒但篩出去,看來也是應該的。但是,我們研究主挽回他們的過程,仍然發現他們還有可取之處,因這些可取之處,神不准撒但篩他們出去,他們還是得救的:
第一、當主耶穌用責備的語氣對他們說:「無知的人哪。先知所說的一切話、你們的心、信得太遲鈍了。」他們沒有反感,反而願意「受教」,肯細心聆聽下去,為這一點,主認為他們有得救的機會。讀者你試過落在這樣的光景中,被人責備過嗎?你怎樣回應別人的責備呢?
第二、主繼續說:「基督這樣受害、又進入他的榮耀、豈不是應當的麼?」於是主將從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話、都給他們講解明白。筆者要指出,還好,二人曾經讀過這些經文,不然,主耶穌所引用的「摩西和眾先知」,他們就聽不懂了。要知道,當時他們在路上走,手中是沒有拿著聖經的;主全憑記憶給他們講解聖經,他們也全憑記憶而同意主解聖經解得對。倘若二人平日沒有多讀聖經,讀者可以想像,後果會怎樣呢?也許我們讀聖經讀得不明白,這是不要緊的,因為越讀就會越明白了。況且,我們讀的時候不明白,聽講道的時候,就會容易明白得多了;若沒有讀過,就完全不可能明白。親愛的讀者,你有每天靈修讀經嗎?你說你是基督徒,卻不肯花時間細讀聖經,休想你能勝過撒但的篩;我可以肯定,不久你就會離開教會而失落了。但這兩個門徒回想自己聽主講解聖經之時,說:「在路上、他和我們說話、給我們講解聖經的時候、我們的心豈不是火熱的麼?」是的,聖經能叫人的心重新得回溫暖和火熱,不至繼續冷下去而死亡。
第三、他們雖然沒有發現主復活,主耶穌也好像「還要往前行」,但他們卻強留主說:「時候晚了、日頭已經平西了、請你同我們住下罷!」這是最重要不過的關鍵。沒有這一點,日後一生也不知道主曾經向他們顯現,他們也無法見證主真的復活了。這就是「用愛心接待客旅」的行動;或「聽道後,立志讓主在自己心中居首位」的行動。許多人愛聽道,只像聽大戲一樣;聽完之後,一伸懶腰,甚麼也忘記了。許多人聽佈道信息也是這樣,雖然舉手表示決志,卻沒有將主接進自己心中,真的以主為「主」,樂於照主的話去行,像古時的奴僕照主人的命令去行一樣。這樣,舉手決志信耶穌,又有甚麼意思呢?我們應該「強留主在心中」,不是講道者「強留舉手決志者在聚會中」。要知道,你聽道受感動,若不主動將主接進心中,主是會離開你的;你千萬不要以為,主應該強留你。
第四、主留下來了,主就要作主,不客氣了。所以主「拿起餅來、祝謝了、擘開、遞給他們」,這是做主人的行動。二人看見這位客人真不客氣,他坐席不是作客,而是做主!更奇怪的,是聽到他陡鏁r,稱神為「父」,於是他們的眼睛明亮了、這才認出他來。忽然耶穌不見了。使他們最後認出是耶穌的,是他們曾經「與主一同擘餅」,他們聽慣了主祝謝的聲音和看慣了主擘餅的神態。親愛的讀者,你說你是基督徒,你有常常擘餅記念主嗎?你習慣了經歷主嗎?你認得主的神態嗎?只有那些愛主,常與主在一起的人,才會認得主。就是因為這些因素,這兩個門徒沒有被撒但篩去。請問讀者你有沒有這些因素呢?
結果,撒但篩來篩去,只能篩走「猶大」一個人。因為三十塊錢(一個工人一個月的薪金)將他的兩隻眼完全遮閉了,完全看不見主耶穌的寶貴。其實他真的得到那三十塊錢嗎?不!他內心很痛苦,因為出賣了一個無辜人的血,所以他出去吊死了。猶大出去吊死,證明撒但雖然「進入了他的心」,卻沒有「完全控制他」,他還是全人清醒的、自由的,他不能抵賴魔鬼控制了他,他才吊死自己。他知道自己錯了,卻沒有回來向主認罪悔改。因為他認為,主死了,主完了、自己也完了;向主認錯也無濟於事。在猶大心中,一切都完了。沒有盼望、沒有主、沒有復活、沒有赦免、沒有悔改的必要、沒有饒恕的必要……。正如保羅說:「(依著)世俗憂愁、是叫人死。」(林後7:10)