什么是圣经中的“世界”，或属世？很多基督徒读者可能会不假思索地做出反应：“那还不简单？ 就是我们眼睛可见、耳朵可听、双手可及的，每天都在打交道的所有人、事、物和一切天文地理、政治与道德体系的总和”。遗憾的是， 这个相当普遍的认知居然和现代“世界”达成了无间的共识。这共识是出于随机“不谋而合”，还是设计而来之“有谋而就”？ 让我们剥茧抽丝，依次道来。

 

 

首先思考圣经中和“世界”（World）对应、对立的是什么？ ——是“神的国”（Kingdom of God）。法利赛人问耶稣：神的国几时来到？耶稣回答他们说，“神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说，看哪，在这里；看哪，在那里。因为神的国就在你们心里。”（英文：Within you）（路17：20-21）。 “神的国不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐。”（罗14：17）。由这两段经文我们不难判断，“神的国” 非眼睛可见。神的国在乎“公义、公平、并圣灵中的喜乐”，神的国具有属灵特质， 不是属物质的。

 

 

既然神的国是属灵的，那么和神的国对应（对立）的“世界”又岂能是“眼所能看见的，看那，在这里；看那，在那里”？ 既然“世界”和神的国敌对，那么“世界”就必在乎邪恶，仇恨，和处于黑暗中的苦毒。 也就是说，“神的国”和“世界”为灵性概念皆非物质可见。为了区分二者， 我们可以把神的国视作“属灵”， 把撒旦的权势看作“反属灵” ，也就是通常教会说的“属世”。 “因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的” （约翰壹书2：16），这是教会经常引用的经文。 “肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲” 也是属世，是魔鬼对我们每个人个体的攻击，但远远不是魔鬼与神为敌的全部，只是局部。基督徒须首先战胜魔鬼对自己个体的攻击，然后才能有强健的属灵能力在更广阔的属灵战场与魔鬼作战。我们平常所说的“属灵之战”的主战场， 就是神的国和“世界”之间的战争， 是属灵和属世的战争；是关乎公义和邪恶、和平与仇恨的战争。属灵之战贯穿于人群中间、职业中间、权力中间、金钱中间以及一切人类社会生活中的方方面面及每一个细节；但属灵之战绝对不是人和职业本身之间的战争、不是人和权力本身的战争、不是人和金钱本身的战争，也 不是人和社会以及眼所能见的物质世界本身的战争 。

 

 

那么“眼睛可见、耳朵可听、双手可及的，每天都在打交道的所有人、事、物和一切天文地理、政治与道德体系的总和”， 或者那称作“物质世界”的，是属于神的国还是属于“世界”？让我们查考圣经： 耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。耶利米书(10：12 ），“神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女”（創世記 1:27）。圣经创世纪开宗明义就讲神创造了天地万物和人，这个物质世界；而且“神看着一切所造的都甚好”（創世記 1:31）。所以，我们每天经历的这个物质世界，乃是神造。我们生活在这个物质世界中乃是神的赐福。“神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物”（創世記 1:28）。神赐福给人不是要人在这个物质世界中无所作为单纯享乐；神并要人“治理這地，也要管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物”。也就是说，神希望人享受神创的美好世界，把荣耀赞美归于神。同时，人也必须按照神的旨意“治理这地”， 做神创家园的好管家。不可效法那个把银子埋在地下的人，等主再来的时候对他说：“你这个又可恶又懒惰的仆人”（太25：26）。

 

 

尽管属灵、属世的灵性区别如此明显；仍不免有很多的基督徒望文生义地将神创世界与属世混为一谈，从而排斥、拒绝神创美好世界。他们有的甚至以涉及“世界上的事”为耻， 比如升学、就业、提职、生意；乃至文学、历史、地理、政治、道德等。 谈者常常自觉“不属灵”而惴惴不安，听者往往觉得是“属世界”而满心羞愧，牧者亦则一再提醒多关注“天上的事”。以至于今天的很多基督徒活成了只盼升天不闻世事的苦行僧。

 

事实上，神的民若不参与神命令“治理这地”的工作、拒绝做神的管家，便是违抗神的命令。拒绝做神的管家，不享受神创世界的美好；那神造你我、让我们来世界生活这一生还有什么意义呢？ 耶稣也向父祷告说: “我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们脱离那恶者（或作脱离罪恶）（约17:15） 。显而易见，神创世界、神造我们，“神看着一切所造的都甚好”（創世記 1:31）；作为被造的器皿，我们有神赋予的使命存在。相反的另一方面，基督徒的主动退出，乃是拱手将神的家园让与魔鬼。光与暗没有交集，光不到的地方便是暗。从属灵的角度看，无论神的民是否参与，魔鬼一定会不请自来、喧宾夺主参与“这地”的工。然而因其与神为敌的本性，牠不是按神的旨意“治理”，乃是要借着“治理”之名行破坏上帝创造之实。

 

耶稣事先晓得犹大会出卖自己，乃是为了完成救赎世人的计划，但是基督徒断不能由此而去喜爱犹大。神晓得撒旦在世界上的大权势，但是那并非让基督徒偃旗息鼓、无所作为。

 

 

综上所述，神的民不但不能拒绝、排斥，而且必须积极主动地参与“治理这地”的工作，因为这是神的命令。主耶稣自己曾经是一个木工，使徒保罗的职业是修帐篷。保罗把自己修帐篷所得用在了神国的事业上，他是属灵的榜样。使徒保罗不以修帐篷为耻、亦不以修帐篷为“属世”。除了读经祷告传福音外，基督徒在 “世界”上的工作有许多：

如果基督徒做医生，就能治病救人。若坏人替代做了医生的位置，就会谋财害命。

如果基督徒做教师，就能教导孩子们真知识。让他们走正路； 若 坏人替代做了教师的位置，就会教孩子们伪知识、并诱导他们一步步走上邪路。

如果基督徒做出版的工作，就有真理之光照在社会生活中； 若 坏人替代做了出版的工作，就会有邪恶的伪知识弥漫在人民之中。

如果基督徒做了议员，就能立法预防罪恶的发生。 若 坏人替代做了议员的位置，就会订立恶法，祸国殃民。

如果基督徒做法官，就能秉公办案、惩恶扬善。 若 坏人替代做了法官的位置，就会徇私枉法、甚至 惩 善护恶。

如果基督徒做了总统，就能行使最高权力，使得国泰而民安，还能为全民做属灵的榜样，因为总统的影响力非个人可以比拟。若坏人替代做了总统的位置，就可能滥用权力，引发腐败和战争；使得国家和人民处于危险、灾难和祸患之中。

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作为比照，旧约圣经中有相当大的篇幅都在讲述战争、宫廷与政治斗争、谋略、疾病、民间生活、社会活动等；其中有国王、大臣、先知、军人、农夫、商人、百姓各色人等一应俱全；没有人敢于由此而质疑旧约圣经是“属世”著作。由此我们不难看出：当木工、修帐篷并非“属世”；当教师、医生、议员、法官或当总统，本身同样没有“属世”的特性。一言以蔽之，职业、职位、工作、金钱、权力本身并不邪恶，因此也不“属世”，不必讳莫如深。如何行使权力、如何使用金钱、在相应职位如何作为，等等，才是“属灵”还是“属世”的分水岭。那么把上述事务冠以“政治”之名就属世了吗？非也，恰恰相反，政治的实质反而是激烈的属灵战场；在这个可见的、神造的物质世界中，没有一个地方不存在属灵的征战；政治斗争并非“属世”，政治斗争与军事战争的本质乃是属灵战争。对此，旧约圣经为我们做了最好的注解。今日世界善恶颠倒、乱象纷呈，魔鬼的势力控制了战场的方方面面，占据了各个战场的制高点。自愿闭关自守的基督徒们被打得抱头鼠窜、节节败退，没能占领一个制高点！到此为止承认失误也为得着，然而遗憾的是基督徒们不仅没有意识到自己的失败，却依然以不参与“治理这地”为“属灵”， 以参与为“属世”。 “治理这地”乃是神的命令，是谁在诱导基督徒抗拒神的命令？反以拒绝神的命令为“属灵”骄傲？

 

与之相反的另一侧面是：Google对圣经中“世界”的英文解读是：““World” in the Bible means: 'arrangement' of social, moral, religious & political affairs ......"，【中文谷歌翻译，圣经中世界的意思是：社会、道德、宗教和政治事务的“组织安排”】 。Google “不忘” 自问自答、循循善诱在最后引用圣经“补充提醒”读者说：“1 John 2:15 “Do not love either the world or the things in the world.”   【不要爱世界和世界上的事】。到此，读者会不会疑窦丛生： Google是教会办的吗？不是！ 那么是谁办的呢？Google为何故意曲解“世界”的定义？曲解完了为什么还不忘提醒读者“不要爱这个世界”？ 实际上圣经完全没有对“世界”做这样的定义，若您对“世界”的理解和Google不谋而合，就至少应该生出一丝不安；甚至醍醐灌顶的感觉来！因为“世界”正在软硬兼施地诱导、鼓动乃至使用各式手段逼迫基督徒退出“世界”，以利他们行恶的时候畅通无阻、可以为所欲为。

 

其实更早前就已经出现了“政教分离”；“政教分离”的实质就是要基督徒退出“世界”，即，安然而“骄傲”地退出政治，宗教，社会，以及道德领域； 安然而“骄傲” 地退出本来正在从事的“治理这地”之工、退出神赋予“治理这地”的责任。由此试想：“政教分离”是谁的主张？ 亦步亦趋跟随“政教分离”，主动退出“治理这地”，是顺服了谁、上了谁的路？圣经中没有“政教分离”的教训，基督徒主动退出后，神创世界的善恶标准和秩序由谁来把握、由谁来制定？想到此，我们会不会感到不寒而栗？基督徒实际是被逐步劝退、流放、驱逐，但是他们反而欣欣然觉得乃是出于“属灵自愿”而“骄傲”地退出；难道我们不为此感到诡异？这“你情我愿”、“你进我退” 的一切，本身就是看不见的深度“属灵争战”。这一切并非随机偶然，都是按计划有步骤地出炉；乃是“有谋而合”、循设计而就。今天已到图穷匕见的时刻，基督徒应当警醒！

 

那么只参与不看路是否可行？ 绝对不可。基督徒在参与之前需要思想明白一些基本问题，否则可能反而变成魔鬼的同伙，还不如不参与。扪心自问：今天，“属世”的价值观 （普世价值） 是什么？ 基督徒是否照单全收？有没有用圣经真理去衡量它们，比如民主、自由、博爱？ 比如没有善恶标准的 “四大自由”【言论自由（Freedom of speech and expression）信仰自由（Freedom of worship）免于匮乏的自由（Freedom from want）免於恐懼的自由（Freedom from fear）】 ；为什么几乎全人类都接受了没有是非准则的四大自由本身作为“新”善恶标准？？？让我们一一具体刨析：造就人的话，传讲真理的言论、美善的词语属于“天经地义”，何须多此一举设立“言论自由”这块牌子来“保护”？ 那么言论自由这面盾牌要保护、推销何等言论的自由，不是呼之欲出？ 信仰耶稣，何须出台“信仰自由”的保护？ 不也是多此一举吗？ 那么信仰自由要保护什么样的信仰畅通无阻？不也是呼之欲出，昭然若揭吗？ 免于匮乏的自由（Freedom from want） ， 不就是直白的欲望自由？中译文为什么要将这赤身裸体的“欲望”莫须有地加一件“免于匮乏”的皇帝新衣呢？放纵欲望能结出什么好果子？将国法当废纸，故意引入非移不是借口所有人都有追求幸福（满足欲望）的自由吗？ 承认 “Freedom from want” 是“善恶标准”，就得默认非移入境无过有功、 就得默认零元购、抢劫、强奸都是在践行“欲望自由”，其不仅无罪反而有功。免于恐惧的自由：当人行公义、好怜悯，正常工作的时候，心态坦然、问心无愧、何惧之有？免于恐惧，怕是想让作恶的没有恐惧吧？世道败坏的初期，非常不明显、看不清楚；今日之时让谁免于恐惧？已经真相大白！罪大恶极也无死刑，即便死，也须无痛苦；零元购不犯法，真正是谁、做何事者被免于恐惧？ 四大自由，以及浩浩荡荡的“普世价值”，今天终于长成了大树，它结出了什么样的恶果子？天下大乱、邪恶横行、夫复何言？所有的“普世价值”到底在兜售什么？今天教会有没有用坚定的圣经真理去“治理这地”、 用坚定的圣经价值观去测量“普世价值”？今天教会是否用形而下的“科学”反过来以下犯上去测量、甚至质疑神迹？今天教会有没有反过来牵强地用圣经为“普世价值”做注解背书？今天的基督徒是否在教会中，口必称耶稣是主；出教会门，手必高举民为主？试问：除耶稣是主之外，神的子民何时开始也能做“主”？ 由上帝立王（参见《撒母耳纪》上）到近代的民主【民自己亲自做王、亲手立王】，这个公开脱离神管束的二百多年过度是如何心安理得地完成的？ 神什么时候改变自己的心志把立王（和在上掌权的）之权力“下放”予民？民自己有能力和智慧做自己的“主”吗？今天世界上发生的一切，已经明确无误地昭示了这个残酷的结果：民断然没有丝毫可能自己做“主”，也绝无能力决定谁来做自己的“主”；民自己做主无非是在骗局中的自我陶醉罢了。由此看来，我们是否可以发问：今天的很多基督徒，是不是既拜主，又拜玛门？今天的基督徒是不是把神的命令“治理这地”当属世；而助纣为虐把“普世价值”当属灵？，我们能否真正洞悉隐藏在这一切的背面，乃是迷惑世人的谎言之父撒旦，以及牠狡猾而具体之现实作为？是否晓得我们目前正生活在一个超级巨大的属世骗局之中？

 

对于每个人面对的当世属灵争战，圣经没有、也不可能给出直接应用答案，我们需要具有从神而来的智慧。过去数千年之历史，并非“属世”的历史，善恶、忠奸、是非、福祸、成败贯穿其间，历史是属灵操练的教训和难得好教材。把握历史基本常识与基本规律乃是基督徒普遍存在的短板；因此了解真正的、未加篡改的历史可以帮助我们扩展知识层面、增加间接经验、提高思维能力，并在充满迷雾、诡诈和凶险的当世属灵争战中站立得稳。

 

有基督徒可能会认为自己传福音、带人信主有功而充满自信；然而，若不能分辨属灵和属世的话，带人信主也不过是多一些“拒绝属世”、“洁身自好”、失了盐味、坐等升天的“基督徒”。 若不能分辨属灵和属世的话 ，多一些这样的基督徒只是有更多的人退出属灵战场、为魔鬼破坏“神看着一切所造的都甚好” 腾出更多空间而已。行文最后，让我们再次自省：当新郎来的时候，自己属于预备好油的那五个女子、还是手忙脚乱临时才去借油的那五个女子？听：他却回答说：“我实在告诉你们，我不认识你们”【太25：1-13】。当主再来施行审判的时候，我们把满目疮痍及败坏的责任一股脑推给撒旦；然后心安理得地把银子从地下挖出来交还给赐予自己生命、爱和责任的主；听：主人回答说：“你这又恶又懒的仆人 ... ...”【太25：26】。我们难道不感到羞愧、并为此而战兢恐惧吗？

 

以马内利！