今天哲学界一大怪事是很多专业哲学人员不知如何回答“哲学是什么”问题，这不但对于普通的老百姓学习哲学，而对于哲学这们学科的发展造成了很大的困扰。对这个问题的回答包括了两个方面，一是当人们说到哲学时，他们心目中想的可能是什么，二是存在于人们心目中的哲学背后关于哲学的逻辑意义。本文以小标题的形式来回答一下这个问题。

一．哲学是对智慧的热爱与追求：应该说这是一种人类所共有的超然的追求。根据我们今天所了解的文化遗产来看，在2500来年前的那个历史阶段这种超然的追求似乎非常之强，在那个时期出现了古希腊的苏格拉底，柏拉图，亚里士多德，德谟柯利特，赫拉柯利特，芝诺等一大批很有智慧的哲人，出现了中国的老子，孔子，庄子等等一批很有智慧的哲人，出现了释迦摩尼等印度哲人。虽然他们的文章中充满了针对如何应对实际问题的见解，但是他们之所以被当时的人及后人称之为哲人不但是因为他们推崇对于超然的智慧的追求，而且因为他们的见解中充满了智慧。

二．哲学是一种思维方式：这种思维方式的基本特点是对问题认识的高度与深度的追求，也就是对智慧的追求。同其它的技术性的思维方式一样，哲学的思维方式也是可以通过不断的操练而得到提高的。

三．哲学是一种特殊的理论：哲学不但是一种思维的方式，而且历史上的哲人常把自己的哲学性思维的结果口传笔录地流传于世，便形成了今天大家所知道的各种哲学理论。大多数人对哲学的了解主要是来自于各种现有的哲学理论。哲学理论不但能够向世人揭示存在的逻辑奥秘以指导人们的社会和人生的实践，而且可以帮助世人培养起哲学思维的能力。并且，不同的哲人的理论还可以自成体系。另外，除了公诸于世的被公认的哲学理论之外，很多人都有自己从人生中学来的总结出的哲理，这些哲理在与他人分享之前便是个人的哲学理论，对自己的行为可以起到指导作用。

四．哲学是一门独立的学科：同任何一门专业学科一样，今天当人们说起哲学时常常指的是作为一门独立的学科的哲学。那些叫嚷着“哲学已经死了”的人，或那些努力要把哲学科学化的人所叫衰或想要改变的就是作为一门学科的哲学，也就是能够从社会上获取资源为教授或专业人员发工资的哲学学科，而想要宣判哲学死刑的人自然也就是那些需要靠这门学科来领取工资并赢得社会地位的人。他们要宣判哲学的死刑是因为作为领薪人员他们是需要有新意的，一旦智慧的源泉枯竭了，再也想不出什么新意了，宣判自己的学科的死刑也是一种新意，反正谁都知道，哲学不可能马上死，所以还有薪水领，而且还能出名气。

五．哲学是文化的基础和结晶：任何一种被社会接受了的哲学都能演绎出一种特色文化，而任何一种文化都反映了一种深层的哲学。


六．哲学与科学和技术的关系：

哲学与科学同为对自然与社会的基本特性的反映，随着科学的发展，包括哲学专业人士在内的很多人都觉得难以分清哲学与科学的界限，甚至很多哲学界人士热衷于把哲学科学化，即按照其它科学学科的发展模式来规范哲学。其实，哲学与科学是有很大区别的，而且哲学与科学之间的所有区别都是由哲学与科学的基本意义之间的不同演绎出来的：哲学是对智慧的追求，而科学是认知的手段。

在高度专业化的今天，每个行业和专业都有其各自的主要领域，但是不等于说行业与行业之间或专业与专业之间就不存在着彼此的渗透与重合。比如，化学元素是化学主要关心的内容，但不等于物理学生物学或甚至心理学就不会对化学元素产生兴趣。哲学与科学之间的关系也是如此，哲学是对智慧的追求及科学是认知的手段这一点并不等于说哲学不能被用来帮助认知，也不是说科学没有智慧。但是，哲学与科学的基本意义上的这点区别却演绎出了两个彼此交叉但在学术上又非常不同的领域。这种基本逻辑的差异经历了数千年的时间才演绎出的学术形式的不同。尽管早在2000多年前古希腊的哲人们就已经阐明了哲学与科学之间的区别，直到伽利略出现之前，哲学与科学并未发生明显的分离。近代科学产生之后，随着哲学与科学的分离，由上述的基本意义上的差异演绎出来的学科形式上差异就越来越明显。

因为哲学是对智慧的追求，而科学是认知的手段，所以哲学所注重的是思维的方式和逻辑，而科学所注重的是给出对问题的明确答案。因此，对哲学的成就与对科学的成就的欣赏和评价会是相当不同的。对科学的成就一般需要经受可重复性的检验才能被人们所接受，而哲学的成就就不一定需要有可重复性的特征（并不是说一定不能具有可重复性，只是一般地不需要有可重复性），哲学成就的主要价值在于它是否能以智慧来触动人的心灵或是否能揭示出存在内在的深层逻辑和特征来。古代东方的禅对就把这种智慧上的交流和欣赏发挥到了一种高超的境界。

鉴于哲学与科学之间的区别，任何想要在学术体系上把哲学并入科学的努力对人类文明的发展都是不利的。不过，哲学与科学之间又是密切联系的，前面提到了在伽利略的时代之前，哲学与科学并没有发生学术分家，而今天的很多独立的学科都是从哲学中孕育成形，然后从哲学中脱胎出来成为新的学科。另外，在每一项科研中，不论是研究的设计，还是研究过程中的逻辑分析，或者对结果的验证都常常会要运用到哲学的思维。而科学的成果最终也还是要上升到哲学的成果而被人类文明来彻底消化。

所谓的技术除了我们常说的与科学密切相关的科技之外，很多与科学不一定有直接关系的，但是可以用固定的程序来表达的方法都叫做技术。比如，学生考试有考试的技术（因为很多技术很巧妙，所以在中文里人们也常把一些技术称为技巧）。生活中的很多技术的产生不一定是经过了严格的科学分析或论证，有些是根据经验，有些是有哲学思维而产生的，就是在根据经验总结归纳技术的过程中哲学也起着非常重要的作用。

七．哲学与逻辑和形而上学的关系：

康德在《道德的形而上学的基础原理》一书的前言的开篇中说道，“古希腊的哲学被分为物理学，伦理学，和逻辑学。这是对事物的本质的完美的划分；人们能够对此所作的唯一的改动只是增添一些哲学所依据的基本原理，这样我们既能满足知识的完整性，又能把上述分类分出更细的亚类来。所有理性的知识都或是物质的或是形式的：前者考察具体的对象，而后者只关心理解与推理本身的特性，以及有关思维的一般定律而不必关心具体的对象之间的区别。形式的哲学叫做逻辑。而物质的哲学则是用来决定对象和对象所遵循的定律的，而这些定律又具有双重性因为它们或是关于自然的或是关于自由的。关于自然的科学叫做物理，关于自由的科学叫做伦理，它们又分别被称为自然哲学和道德哲学。。。。。。这样一来，我们就有双重的形而上学--关于自然的形而上学和关于道德的形而上学。”

从这段文字可以看出，在康德看来哲学主要包含了三部分，一部分是关于思维形式的逻辑，另外两部分是部分是关于物理的形而上学与关于道德的形而上学。

当然，康德之所以进行那样的划分是因为他的那本书本身就是讨论关于道德的形而上学，而他之所以要做那一讨论是因为他认为所有的形而上学可以被分为关于自然的形而上学和关于道德的形而上学，也就是说他认为关于道德的形而上学是独立于关于自然的形而上学的，而其它所有的形而上学都从属于这二者。

关于是否能够在自然的形而上学和道德的形而上学之上找出共同的形而上学从而在实质上把二者统一起来，以及是否能在关于自然的和道德的形而上学之外找出与二者并列独立的形而上学来这个问题，读者们自己可以有自己的思考，而不必听从康德的话。但是，不管怎么说，我们都可以至少在形式上把所有的形而上学就称为形而上学，而不必象康德那样把它们分为自然的和道德的形而上学。

今天中文里的形而上学一词是对西文中的metaphysics的中译语，也是中国古文中“形而上”概念的沿用。西文中的meta是“其上，其后”的意思，而physics是“物性，关于物性的学问即物理”的意思。所以西文的由meta与physics合成的metaphysics 与中文的“形而上”在字面意思上就基本上是一回事，把metaphysics翻译成形而上学是个很好的翻译，据说还是日本人用汉字作的翻译。而西文中的metaphysics又是为亚里士多德的《形而上学》一书的名字而造的，而这名字据说并不是亚里士多德本人起的，而是后人根据该书的内容造出这么一个能反映该本传世巨著的词来作为该书的名字的。


从中西方哲学的发展我们都可以看出，哲学的核心就是运用逻辑来对存在进行形而上学的分析。


黑格尔曾对形而上学做过巨大的贡献，他提出了著名的否定之否定的对立统一的概念。很显然，黑格尔的理论首先就否定了康德对形而上学进行的自然和道德的划分，因为他不认为他的否定之否定只局限于自然或只局限于道德。不过，黑格尔本人却也对后世对形而上学的认识造成了极大的困扰，因为由于种种历史原因他把他的理论称为古希腊人认为是属于形而上学的一部分的辩证法，却不认为他的理论属于形而上学，并且认为他的辩证法来源于古希腊的赫拉克利特。不论黑格尔自己心目中的辩证法的地位到底是怎样的，在黑格尔之后依据黑格尔的理论来论述辩证法与形而上学是相对立的说法就流行开来。


其实，应该说黑格尔的辩证法是形而上学的一部分（这一点我早在就在博客中讨论过），把黑格尔的辩证法与形而上学相对立的做法显然会造成对于人类哲学的割裂而不利于后来人学习和掌握哲学的。


当然，如果我们站在黑格尔的立场上我们也可以理解为什么黑格尔可能会认为他的辩证法与传统的形而上学是对立的了。黑格尔他认为人类之所以能够认识自然是因为人类的思维机制与自然的结构是一样的，都是绝对理念的在自然界的反映，而他所探索的是绝对理念的特性，这种跨越了主客观的界限的认识方法确实不同于源自古希腊的传统哲学，而且黑格尔所说的否定之否定的对立统一显然也是否定了康德对形而上学的划分，因此他认为他的理论从根本上与之前的各种理论存在区别也就不奇怪了。