第一章  教会治理九大基本原则

在教会历史中，教会治理基本上有三种模式：主教制(episcopal)、长老制 (presbyterian)、会众制(公理制教会的治理模式，congregational)。“主教制”的治理模式，采用教会等阶制度，包括主教（又名‘监督’）、大主教、教皇等。主教各自掌权管理一些地方教会，而大主教则管理这些权位较低的主教们，所以主教们都比地方教会的领袖拥有更高的权柄；最后，由一位教皇（例如天主教）、主教长（例如东正教）、教会元首或是君王（例如圣公或安立甘教会）凌驾于所有教会之上，拥有全教会最终最高的权柄。“会众制”不接受任何等阶制度，坚持不可有任何领袖处于地方教会之上，地方教会的会友拥有一切治理权柄；甚至地方教会的牧师、长老、执事的决定，在本质上也不过是建议性的推荐，需要教会会员大会同意。同样，各地方教会所组成的联会，也没有权柄在各地方教会之上。长老制的特征是众长老带领治会；同一区域的各个地方教会，彼此联合成为长老区会；区会彼此联合成为总会（宗派）。然而，在整个教会里，没有任何领袖比地方教会的众长老，拥有更高的权柄。许多教会则采用这三种治理制度的混合形式。

有些教会称作伊拉撒督式的（erastian，政府管制的），因为不论这些教会治理模式为何，或多或少都是由国家政府管理的成分，有时甚至借助税收的形式给教会在经济方面提供资助。如今那些有政府管制教会的大部分国家（例如：英国、德国、荷兰），政府在实际运作上，参与教会的治理是微乎其微。在中国的“三自爱国运动教会”和在北韩平壤被公开承认的两个教会，是两个仍被各自国家政府在很大程度上操纵的例子。

圣经是否提到教会应有的治理方式？如果有，教会到底该有何种治理方式？下面有九个教会治理的基本原则。圣经提供这些准则作为教会治理的基础。仔细地比较这些准则和上述的三种教会治理模式，会显示出长老制是最认真地将这些准则付诸实行的模式。[1]

第一原则：基督是教会的元首

新约经文清楚地教导：耶稣是教会唯一的元首。如：“因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，祂又是教会全体的救主”（弗5：23）。“又将万有服在祂[主耶稣基督]的脚下，使祂为教会作万有之首。教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的”（弗1：22 – 23）。，“祂[主耶稣基督]也是教会全体之首，祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位”（西1：18）。

因为基督不但作教会之首，并且“作万有之首，”基督管辖的权柄是在所有国家政府之上。圣经里没有任何经文，教导有关基督把管理教会的权柄，委托给国家政府。甚至在旧约时期以色列神权统治的特别情况下，耶和华一直吩咐：以色列区分政府和教会的不同，在权柄及工作方面是各有所司。[2]　教会会员肯定应该爱护、顺服他们的国家和政府，为他们祷告，遵守国家法律，纳税（罗13：1 – 7；彼前2：13 – 17；提前2：1 – 4；可12：16-17）。不过，当政府命令人民所信或所行的违反圣经时，则他们必须“顺从上帝，不顺从人”（徒5：29）。就教会治理而言，没有任何理由可违背这个原则。因为圣经就是上帝的话，是信徒的信仰和生活准则（提后3：16–17），它也提供教会治理原则。所以基督藉着祂的话语和圣灵治理祂的教会，不是藉着国家政府或宗教事务管理局。

虽然上帝在教会中设立了领袖，可是祂没有将 “教会元首”的职分给任何人。这职分唯属耶稣。所以，虽然天主教的教皇，被其信徒称作是地上教会的元首，但这是不合圣经教导的。有人说耶稣拣选了彼得作首任教皇。彼得有可能是最显著的使徒，甚至也可能是耶稣建造教会基石中之一（太16：13–19）[3]，如同其他的使徒和先知也作了教会的基石一样。但是，唯有耶稣可以自称是教会的房角石（弗2：20；太21：42）。这也确定表明，没有任何地上的国王、总统、政府可以自称是任何教会或宗派之首。

同样，在《歌罗西书》2章10节，16 – 20节， 保罗说：

你们在祂[主耶稣基督]里面也得了丰盛。祂是各样执政掌权者的元首……  所以不拘在饮食上，或节期，月朔，安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿。那形体却是基督。不可让人因著故意谦虚，和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的，随著自己的欲心，无故地自高自大，不持定元首，全身既然靠著祂，筋节得以相助联络，就因神大得长进。你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活著，服从那不可拿，不可尝，不可摸，等类的规条呢？

在这段经文里，保罗反对在教会里的一些人，他们试图把犹太人的遗传或旧约规条（是基督已成全，而不再施行的），强加在基督徒的身上。它们在基督徒的身上，是没有任何权柄的；因为上帝的话从未如此吩咐，并且基督已经来临，成全终结了这些规条。所以，在保罗当时的一些人，想要把它们强加于教会，是犯了十分严重的罪。将这种遗传规条强加于教会，是特别危险的，因为它们反对上帝所吩咐，明确记载于圣经的命令，正如新约时期法利赛人的规条“废了上帝的道”一样（可7：9 – 13）。因此，除了命令或教义是“明确记载于圣经之中，或由圣经引伸出必然的结论”[4]之外，没有任何教会领袖或者教会议会，可以把任何规条或信仰强加于教会。教会与主基督联合，唯有基督是元首，唯有祂有权柄命令教会；如果任何人把不是来自基督圣道之命令，包括教会治理的原则，强加于教会，则所强加的是“世俗规条”。[5]

第二原则：长老治理教会

除了众使徒以外，[6]　新约经文都是论到“长老”（有时称为“监督”）治理教会（徒 11：30，14：23，15：1–6，22–23，16：4，20：17；提前2：17–19；5：17–23；多1：5–7；雅5：14；彼前5：1–4；在《启示录》也有多处提及长老，他们看来是教会的代表）。[7]   这些经文所用的“长老”、“监督”二字，可互换使用。例如《提多书》1章5–7节论及教会领袖的资格：“我从前留你在克里特，是要你……在各城设立长老。若有无可指责的人……[因为]监督既是神的管家，必须无可指责。”《使徒行传》20章17–28节也同时用这两个字；对以弗所的长老（第17节），保罗称他们“监督”（第28节）。有人说在早期教会，监督或主教的职分与长老不同，监督有别于长老；监督的地位、权柄比长老高。可是圣经从未如此说，圣经也从未说到教会中，有其他比长老具有更高权柄的领袖。

此原则也反对“会众制”治理；会众制是以民主方式，由地方教会的所有会员，来治理地方教会。虽然好的长老应该听教会会员的意见，“不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样”，但是事实上，长老是要“牧养……上帝的群羊”（彼前5：1–3）。有时，众长老应该召开地方教会会员大会，来讨论重要的决议（例如：教会事工的重大改变、建堂计画、预算的巨大调整等等），寻求会员的认同。在这些情况下，长老应尽可能地不反对会员们的意见。可是，这也只是明智的治理策略，而不是让地方教会会员来治理教会。

第三原则：众长老治理一个教会

《使徒行传》14章23节说：“二人[保罗和巴拿巴]在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主。” 虽然中文的翻译不太清楚，可是希腊文“长老”是复数名词（“众长老”），意思是在各地每个教会里，选立多位长老。同样，保罗向以弗所教会的长老（希腊原文为复数）讲话（徒20：17–28）；在《腓立比书》１章1节，保罗写信给“诸位监督”。《雅各书》5章14节告诉有病的人，该请教会的“长老”（希腊原文为复数）来为他们祷告。

这并不必感到惊讶，因为耶稣差遣门徒也是两个两个地（福音6：7）。耶稣这样行，无疑是根据圣经原则：作见证必须“至少凭两三个人的口” 才可定准（民35：30；申17：6，19：15；太18：16；约8：17；林后13：1；提前5：19；来10：28）。早期教会在宣教事工上也应用这一同工原则，彼得和约翰（徒3：1；4：1），保罗和巴拿巴（徒13：2），保罗和西拉（徒15：40）”。[8]　两位教会领袖，不但能互相帮助（传4：9–12），也能向彼此负责，因为他们都是罪人。当只有一位领袖治理教会时，他更容易成为骄傲的人，滥用教会的奉献，甚至虐待会友。

现今许多教会领袖管理教会的方法，是违反这一原则的。有时一个地方教会只有一个牧师、传道人或长老，结果这人成了独裁者，自己作所有的决定。这些领袖常会觉得他带领的教会，是他自己的教会，是属于他的，怕其他的领袖可能篡位夺取他的权柄，或带领教会到他认为不是最好的方向。但是，正如本文指出，基督是教会之首，而不是牧师或长老。在《哥林多前书》1章12–13节和3章3–9节，保罗明确地反对个人主义，任何教会或基督徒团体都不是属于个人的。以一位领袖为中心的个人崇拜，是不合圣经的。众长老必须一起作出决定，若他们彼此意见不一致，少数应服从多数，即使是在少数中有最资深的长老，也当如此。年轻的长老应该仔细深入考虑那些资深的长老之意见，并尊重他们，一般而言听从他们的意见，(利19：32；伯32：6；箴16：31；提前5：1–2)。可是，多数长老的共同决议，其份量还是超过少数人的看法。除了紧急情况或者情况不太重要以外，堂会的长老们通常应该努力，直到全体都能同意所作的决定，否则就不继续进行，直到他们达到一致的看见。

这当然会使决定的进程更难、更费时，然而遵行圣经最终而得的结果更是有福的。既然上帝把圣灵赐给了祂所有的子民，不只是赐给教会中的一个领袖，所以上帝能赐给一群领袖谦卑的心，以致他们可以一起同工，作出决定，领导教会。

第四原则：教会有两种长老，具有同等权柄

当人们谈到教会的牧师和长老时，常以为此二者是教会中截然不同的两种职分。其实在圣经中，“牧师”是一种“长老”。[9]　《提摩太前书》5章17–18节显示：在新约时代有两种不同的长老。保罗说“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉；那劳苦传道教导人的，更当如此。因为经上说：‘牛在场上踹穀的时候，不可笼住它的嘴。’又说：‘工人得工价是应当的。’”这段经文显示所有的长老都有治理的责任，然而有些长老也有“传道教导人”的责任。因此许多教会称这两种长老为“治理的长老”和“教导的长老”。人们用“牧师”此词时，他们真正的意思是指“教导的长老”，而用“长老”来指“治理的长老”；但是严格说，“牧师”和“长老”其实是两种具同等权柄的长老。因此，不应该认为“教导的长老”是地方教会的君王或总裁，而视“治理的长老”是他们的属下。

圣经从未说教导的长老比治理的长老更有权柄。既然教导的长老是奉献一生全职教导真理，所以他支领教会的敬奉。在《提摩太前书》5章17节，保罗说到“加倍的敬奉”时，意思是长老配得两种“敬奉”：职位的尊重和生活的敬奉。正常情况下教会应该以经济支持全职长老，如同农夫不可笼住牛的嘴，不给它吃劳力所得的（林前9：1–14，特别是14节）。[10]　无论如何，受薪长老的权柄并未高于其他长老。因此，受薪长老仍应甘心乐意地顺服其他教导长老和治理长老。

因为专职教导的长老的工作是传讲上帝的道（有权柄地教导、讲解和运用上帝的话），所以他们比其他长老对圣经有更多的认识。因此，教会在作决定前（特别是决定关于怎么理解或者适用圣经），应仔细思考全职牧者的意见；通常由牧者作长老团的主席，这是明智的，但并不意味着他的权柄比其他长老更高。当长老团不能有一致的决议时，即使少数中有教导的长老，也应该同意大多数的意见，因为教导的长老的权柄并未超过其他长老，而且少数应服从多数。如前所述，堂会长老开会的目标，正常情况下应是达到全数长老都同意的共识。

有些长老宗和改革宗教会，按照《哥林多前书》12章28–29节和《以弗所书》4章11节所提到的恩赐区分，认为有另一种长老，称为“神学教授”、“博士”或“教师”。然而，《以弗所书》4章11节提到“传福音的”、“牧师”和“教师”，可能只是“教导的长老”三种不同的主要职责（请看上面第10注）。例如，有些长老教会有三种教导的长老：1）传福音的—他们主要的责任是向未信者传福音，植堂；2）牧师—他们主要的责任是牧养地方教会；3）教师—他们主要的责任是教导圣经和神学，经常在神学院或圣经学校担任教职。

第五原则：执事是教会职分（被按立的领袖），他们帮助长老照顾那些生活有需要的

除了教导和治理的长老外，新约也提到另一种教会领袖：执事。第二原则指出治理教会主要职责是长老。然而在《提摩太前书》3章1–13节保罗说明长老的资格以后，也另外提到执事的资格。在第八节，他说：“作执事也是如此。”这指出长老和执事有别。《提摩太前书》第三章没有提到执事的工作范围，但是《使徒行传》提到了。

《使徒行传》6章1–7节述说了早期教会中的一个问题。教会领袖本该负起照顾会员中所有需要的寡妇。在当时“有说希利尼话的犹太人，向希伯来人发怨言。因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇”（第一节），所以需要专人负责照顾教会中有需要的人。第二节，使徒们对他们说，“我们撇下上帝的道去管理饭食，原是不合宜的。”结果，众门徒选出了七个人管理这事。虽然在这里没有提到“执事”的职称，可是希腊文“执事”（diakonos; διάκονος）一字，是从这节经文中“管理饭食”（diakoneo，διακονέω）此字而来的。这段经文也表明职责的区分：有些领袖的责任是“专心以祈祷传道为事”（第四节），也有其他的是“管理饭食”（第二节），负起教会照管会员生活需要之责。

因此这两段经文的最佳解释是：教会领袖负有《使徒行传》6章所述的责任者，应当具有《提摩太前书》3章所说的“执事”资格。在上帝的教会历史中，长老与执事的区分，对于教会实际生活是有用的。长老主要的责任，是牧养教会成员的属灵生命；执事主要的责任，是照顾教会成员的生活需要。

在中国，多数教会的执事是女性（不符合下列第六原则），而且也未经正规按立（不符下列第八原则）。许多时候，中国教会的“执事”工作，未被按立的弟兄姊妹都可以作。此处‘执事’的希腊原文，通常是指“仆人”或“事奉的人”（例如，太20：26；罗13：4；16：1；弗3：7）。但是，当圣经用此字称呼教会中的领袖时，例如《使徒行传》6章、《提摩太前书》3章8–10节和《腓立比书》1章1节，它是指被按立的弟兄，在教会里负有权责照顾会员的生活所需，通过帮助教会外遭遇苦难的人，来表明基督的怜悯。执事可以也应该将一些工作委托给可信赖的、有能力的会员，然而这些会员和他们的工作，必须在执事的监督下执行，而执事也应在长老团的监督下事奉。

第六原则：长老和执事应该是合格的弟兄

虽然在中国教会有许多妇女为领袖，但是，根据圣经，应该唯有弟兄才能担任教会的长老和执事。[11]　在《提摩太前书》2章11–15节清楚地教导这一原则：

女人要沉静学道，一味地顺服。我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。因为先造的是亚当，后造的是夏娃。且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。然而女人若常存信心爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。

接著在3章1–13节陈列了长老和执事的资格。在每节经文中，都使用阳性代词来称呼他们，表明他们都是作丈夫的，这都显示长老和执事都是弟兄（第二和第十二节；同样，《提多书》1章5–9节也显示长老是弟兄）。在这些经文中，保罗提供了两个原因，说明为何只有弟兄可以作长老和执事：1）先造的是亚当，后造的是夏娃。2）不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里（创2：7， 20–24；3：1–13）。这两个原因是历史事实，当然也不会不随着时代和文化而改变。《哥林多前书》14章34–35节也很清楚地教导这一原则： “妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样。因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的。她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫。因为妇女在会中说话原是可耻的。”

这原则也显示在新约与旧约中：从亚当到保罗，每位带领上帝子民的人（底波拉可能是例外）都是男性，耶稣也是男性，写作圣经的也全是男性，圣经总是用阳性代词来称呼上帝。中国教会经常有许多人不顺服此真理，找很多借口或完全回避这问题；但是在圣经中，这种不顺从的行为是无可推诿的。

然而，不是所有男性会员都有资格作教会领袖，也不是因为与教会领袖有亲戚关系，或有好关系、高学历、事业成功就可以，这些都不是作教会领袖的资格。《提摩太前书》3章1–7节和《提多书》1章6–9节列明了长老的资格，而且《提摩太前书》3章8–13节列明了执事的资格。这些资格是领袖必须有的（多1：7），不是可有可无的。总之，这些经文教导，长老和执事都必须是无可指责和敬虔的人，好好管理自己的家。他们也不可是初入教的，因为教会不够认识他们，不能够了解他们的品性，这样的人容易自高自大。他们应该坚守圣经的教义，固守“真道的奥秘”（提前3：9）。长老也必须善于教导，又能驳倒假教师。虽然上帝不是呼召每个长老都在地方教会的正式敬拜中，在所有会员面前讲道；不过，至少他们必须能一对一地教导信徒个人。虽然在有些情况下，治理长老或执事拥有高学历或社会地位，是有帮助的，但这并不是必须的。另一方面来说，因为教导长老主要的责任是教导圣经，所以他们必须在圣经、神学与实践事工上，必须受彻底的装备和教育。总之，教会应该能认出长老与执事的灵命是否成熟（徒6:3，加6:1）。

第七原则：教会成员召请教会领袖任职

很多教会，包括天主教、循道会和大多数三自爱国运动教会在内的地方教会，会员无权选择或召请他们教会的领袖。通常，教会由本堂领袖带领选出新的教会领袖，但是在三自爱国运动教会里，只是由政府单方面来核准教会领袖的选立。这并非遵照圣经的实例。虽然在认可与按立新的长老和执事上，长老扮演重要的角色（参第八原则），可是地方教会的会员，在选立与召请他们的领袖，也是举足轻重的。

在《使徒行传》6章1–7节中，使徒们授权给全会众（“众门徒”第二节，“弟兄们”第三节）来选出七位弟兄作为初代的执事。第五节说“大众”拣选了这七位执事。此翻译成为“拣选”或“任命”的希腊字是‘εκλέγω’(eklego)，它的基本意思就是“举手选举”。[12]

在《使徒行传》1章12–26节中，教会拣选马提亚的方式，也同样彰显这个原则。按照第14–15节，在耶路撒冷“有许多人聚会，约有一百二十名，”包括耶稣的母亲玛利亚和几个妇人，“选举”（第二十三节）一位弟兄得犹大的位分。虽然决定的时候，这个集会肯定是被圣灵领导的，然而是经由全体会众做出了决定，不只是使徒们或者长老们。[13]

同样，在《哥林多后书》8章19节中，提多“被众教会挑选”做保罗的助手。这段经文所用的希腊字‘χειροτονηθείς’(cheirotontheis)翻译为“挑选”，它的意思就是“举手选举，举手表决”，[14]　或者“伸出手；藉着投票任命。” [15]

教会藉着遵行这一　原则，使教会领袖向教会负责。若教会领袖失职或犯严重的罪，地方教会会员可要求“长老区会”[16]　开除他教会领袖的职位，并且其他教会也可选择不任用他；因为他们有权召请，也有权要求罢免教会领袖。

第八原则：由众长老按手，来按立教会的受职者

《使徒行传》14章23节：“二人[保罗和巴拿巴]在各教会中选立[或者“拣选”或者“任命”；在原文也用‘εκλέγω’(eklego)]长老。”但是，第七大原则不是说：地方教会选立召请他们自己的领袖任职吗？这节是否违反了第七大原则呢？不是。论到上节经文所谈的，西门•吉斯特梅克（也称为祁施廷麦加，Simon Kistemaker）指出：“这些例子表明：各教会的会众聚集选出候选人，又禁食祷告，按立他们。同样，就吕高尼和彼西底的长老来说[这些事发生的地区]，使徒们认可教会所拣选的，祷告与禁食后，就任命他们。”[17]　换句话说，这些经文论到的教会，“拣选”或者“推出”候选人来被按立，然而是保罗和巴拿巴必须为他们祷告，最终按立他们，从而表明使徒的认可。

按照其他经文，长老或者执事的“任命”、“选出”或“按立”[18] ，是以众长老（或者在新约时代教会特别情况下，是众使徒与众先知）按手执行的。例如：论到提摩太作教会领袖的身份，在《提摩太前书》4章14节，保罗说：“你不要轻忽所得的恩赐，就是从前借著预言，在众长老按手的时候，赐给你的。”同样，在《使徒行传》6章6节，首先的执事是藉着按手被按立，而且在13章1–3节保罗和巴拿巴藉着被按手，被委任作宣教士的工作。保罗和巴拿巴，二人一起选立了长老（徒14：23）。圣经一惯地说“众长老”（复数名词）执行按立。由一位长老或牧师按立其他教会领袖的作法，是不合圣经的。在圣经里没有任何地方授权神学院来按立任何人；教会总是经由自己的长老们，来按立新的长老。

按手没有什么魔法，好像长老的按手必然自动地赐予特别能力或恩典。长老们在某人身上按手，只是一外在方式，公开认定上帝呼召了并赐给这位弟兄资格，使他在教会里担任领袖的事奉。[19]　《提摩太前书》4章14节说到提摩太的按立是藉着众长老之手，威廉•韩瑞森（William Hendrikson）博士说：“这表明是圣灵施恩的行动，藉此祂赐给提摩太特别的恩惠，使提摩太能够执行‘使徒代表’的重要职责”（徒6：6，8：17，13：3；[20]　提后1：6）。长老们既作为教会的领袖和代表，就有责任确认：那些教会“选立”或“拣选”的候选人是不是准备妥当，被圣灵呼召作教会领袖。例如保罗在《提摩太前书》5章22节鼓励提摩太说：“给人行按手的礼，不可急促，”而且保罗列举“长老与执事”资格要求，指导提摩太与提多如何按立弟兄（提前3：1 – 13；多1：5 – 16）。同样，保罗在《提摩太前书》3章10节告诉提摩太：执事“也要先受试验。”

显而易见，圣经论到选立长老执事，毫无任何政府或宗教局插手干预的事。

第九原则：教义信仰和实行规矩相同的地方教会，应该同心协力成为联合的教会

首先，基督只有一个身体，不是多个（弗4：4下）。基督不是分开的（林前1：13）。所有基督徒都属于一棵葡萄树，就是主耶稣（约15：4–5与其后经文）。耶稣用祂的血立了一个新约，不是多个（太26：28，林前11：25）。耶稣祷告要求圣父使祂的子民“合而为一”，正如圣父与圣子的合一（约17：22–23）。因此，教会应该“合而为一”，在每个地方教会的每一信徒都应该帮助其他信徒，即使他们是另一地方教会的成员（弗4：3，13，16）。

每个地方教会的会友都应该合一，如保罗劝哥林多教会（林前1：10）；地方教会应该为其他教会祷告，效法保罗以及罗马和以弗所教会的榜样（西1：3–4；帖前1：2–3，5：25；帖后1：3–4，3：1–5）。然而，地方教会是否应和其他地方教会联合，成为区会或总会？他们应该一起同工吗？在前述经文中所说的这一合一原则，已经足够证明：这样的合一是应该存在的。然而，还有些重要经文必须思考。

第一处是《使徒行传》9章31节。虽然在中文圣经较难看出，但是在希腊文这节说到“犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会［是单数，不是複数］。”[21]　换句话说，有时圣经用“教会”表达地区教会，包括很多地方教会；“教会”此字并非每次皆指“地方教会”。同样，圣经说到“在耶路撒冷的教会［单数，不是多数］”（徒8：11，11：22，15：4）和其他大城市的教会［单数］（例如徒13：1；林前1：2等等），这些城市中当然不是只有一个地方教会；例如，在耶路撒冷有八千五百多个基督徒（徒2：41，47； 4：4；林前15：6），难道他们有可能经常都在同一个地方聚会，一起敬拜吗？另外，耶路撒冷教会（是由几个地方教会组成）的众长老共同治理这些教会（徒11：30，15：4、6、22，21：17–18）。因此，今天一些地方教会联合成区会或是总会，这是适当的。

更重要的是当明白：在圣经中有许多地方教会，当他们面临共同问题时，就同心协力联合成一体的教会，蒙上帝的祝福来彼此帮助。在早期教会时，有许多教会领袖不能确定：外邦人是否必须受割礼，才能成为教会会员。在《使徒行传》15章1–35节，来自很多不同地方教会的长老，聚集讨论这问题，因这问题很严重，影响全教会。在《使徒行传》16章4–5节，所有使徒们和长老们作出决定以后，保罗和巴拿巴把所定的条规交给众地方教会“遵守”。于是“众教会信心越发坚固，人数天天加增。”今天，遵照这个原则，相信圣经的地方教会应该彼此联合成一体，表明基督身体的合一，同心协力处理共同的事项；另外，当他们议决教会的圣工事项时，应该把所作出的决定交给各教会“遵守” 。[22]