你学对了吗？


以下种种错误的学佛方向，是否有你呢？快来检视一下吧！

NO.1有人认为拿香拜拜、求富有、平安、求姻缘、求生天，这样就是佛法，这个就是第一种错误的认知。这是学佛目的的偏差，不了解佛法是求智慧，是求究竟解脱觉悟的无上之法。

NO.2有人认为信仰宗教的目的都一样，无非求平安、求快乐、求健康、求富足，他认为佛教也是这个样子。这其实是对佛法的误解，对佛法内涵的一无所知，才会说信仰宗教的目的都是一样求平安、求快乐、求健康、求富足。

NO.3有人认为异于常人的感应能力就是佛法。但佛法是智慧，是无所得法，是心法，是无境界法。感应都是三界有为法，甚至是有漏的法，以追求感应的心来学佛，很容易和鬼神相应，被鬼神差遣，外人看来似乎这是他异于常人的本事，殊不知这个本事可能会害苦这个追求感应境界的人，与鬼神的亲近可能导致他来世下堕鬼道受苦，何乐之有！这与佛法注重福德与智慧的提高恰恰是南辕北辙了。



NO.4有人认为帮人解厄、改运就是佛法。佛法中有关于三世因缘果报义理的解说，佛经中也有关于造什么业，来世得什么果的开示，佛陀究竟了知三世一切的因果细则，能告诉你今生得此果报是因于过去生造作哪些业的因果道理。但这远不是佛法的主干，更不是 佛陀降生人间三转法轮、度化众生的目的所在，至多算 佛陀观众生根器，应机逗教的前方便而已。如果把佛法视为解厄、改运的手段，正像入得宝山却只拣了一些铜铁玻璃回去而自足的人一般，可惜了值遇佛法的大好因缘了。

NO.5有人认为老庄哲学、玄学是佛法；历史中佛法刚进到中国的时候，依中国的文化，人们刚开始是很难信受佛法的，总是用当时非常盛行的老庄哲学来附会佛法甚深极甚深的义理。但是老庄哲学并不是佛法，其主要经典《道德经》中说：人法天，天法道，道法自然。佛法称这一类思想为心外求法的自然外道。可是佛法是心法，是讲八识心王出生一切法的法界真相，所谓“三界唯心，万法唯识”。所以老庄哲学绝不是佛法。



NO.6有人认为儒学就是佛法，以至于有一些法师也教人读弟子规、三字经，将胜妙正真的佛法通俗化、浅白化为儒家做人处世的世间之法。然而，儒学顶多算是佛法中的人天善法部分。佛陀教导人修学人天善法，是为让人保住人身来世继续修学佛法，而不至于因造作恶业而下堕三途、遮障佛道的进修。佛法深广博大，含摄世间、出世间、世出世间一切法的真谛、俗谛，远不是儒家的世间之学可以比拟的。

NO.7有人把经忏、超度法会当成是学佛的全部；所以有些人刚学佛时到处赶经忏、跑道场，参加超度法会、蒙山、放焰口，认为这就是学佛了。但是经忏和超度法会只是学佛的一个助道法，也就是说，你如果是以菩萨的慈悲心去如理的忏悔、如法的超度那些有缘众生的话，这是修学佛法的助道因缘，但不是佛法的本身。一天到晚赶经忏、赴超度法会，但是平日对自己的身、口、意行并没有努力的去修正和持戒，这样只会将佛法修学落在迷信的层次，反而成为自己修学真实佛法的障道因缘了。相反，如果透过经忏、超度法会而能够清净我们的心，甚至于能够更进一步去探究我们忏悔的意义，为什么我们必须要去怜悯这些可怜的众生？原来做这些事情，目的最主要就是要去落实菩萨所应该奉持的四宏誓愿，也就是：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”这样经忏、超度法会才有意义。



NO.8有人认为吃素就是佛法；吃素在佛法尤其是大乘法里面固然非常重要，因为我们要修学大乘佛菩提道就必须要断肉食，以长养坚固菩萨的慈悲种性。但吃素本身并不是佛法，有许多人吃素的动机并不是为了学佛，而是出于健康或者其他种种因素的考量，与学佛无关。学佛始于发心，发菩提之心，发无上正等正觉的成佛之心，学佛最终落实于智慧的具足，达到佛地的四智圆明，我们一切身口意的修正和摄护都只是为了让我们菩提道的修学无有遮障，所以不可将学佛单单理解为吃素那么简单。

NO.9有人认为念佛、持咒就是佛法；其实念佛、持咒也仅仅是修学佛法的一个助道法。而且念佛有很多不同的层次，从持名念佛一直到观想念佛、观像念佛乃至于到实相念佛，不同的层次都有不同层次念佛的受用和内涵。但如果念佛、持咒是为了求感应，求好的世间果报的话，那念佛、持咒就离佛法太远了。因为佛法是出世间法。只有将念佛持咒作为我们修学佛法、实证解脱与佛菩提的助道因缘时，这才可将念佛持咒方便说为佛法所摄了。



NO.10有的人认为打坐就是佛法；这种误解在现在佛教界里非常盛行，很多人将打坐修习一念不生的功夫作为衡量一个人是否精进学佛的重要指标。其实打坐修定并不是佛法中才有，禅定也通外道法，因为都是属于三界内的有为有境界法，佛法却是出世间法。在佛世佛陀说法度众以前，就已经有很多外道的禅定功夫达到四禅八定的最高层次——非想非非想定，但是他们仍然不得解脱，不证菩提，因为没有佛法解脱的智慧，更没有佛法般若实相的智慧。更何况现在很多人连禅定的基本知见都不具足，不知道四禅八定各个境界的不同和修行的要领，所以连禅定的实证也是非常有限的。佛法的修学应以智慧为先导，智慧以多闻、持戒、定力为前方便，此处的定力不光指在蒲团上打坐的静中定力，更强调动中的定力以及于佛法心得决定的决定心，所以正确的知见对修学佛法非常重要，不可一叶障目，以偏概全，一世精勤却连佛法的边其实也没有摸上，不免可惜了。

NO.11有人认为每天早晚课诵就是佛法。许多寺庙道场几乎每天都会作早晚课，甚至某些居士每天坚持做早晚课的功夫比出家人还勤苦。诵经作早晚课的目的是什么呢？是为了要了解经文里面的意涵，了解真正的佛法到底是什么，这样才能让我们真正趣入佛法智慧的修行中来，如理思维，如法修证。可是很多人做早晚课、诵经念咒却不去思议经文的义理，也不去参考善知识的论著来熏习正确的佛法知见，将早晚课做成一种习惯和形式而不去希求佛法智慧的转进，这样的学法也终是不得其门而入，触及不到佛法实质的门外看客了。



NO.12有人认为到寺庙做义工、做慈济环保工作就是佛法；许多人在寺庙做义工做得很欢喜，认为这就是法喜充满了。可是法喜充满是指在法上有实证，有功德受用，有真实的法乐，这才叫做法喜充满。去寺庙做义工而有欢喜心，只是因为这是自己无怨无悔的选择，不必牵挂酬劳，而且做义工帮助了别人，被人所赞叹所需要，所以充满喜乐。这还是三界世间内有为有作的法，是一般的世间善事，与佛法的实修实证无关。而且如果做义工的时候不注重对自己身口意的修正，当别人对自己的善行没有认可反而所有指摘时，便心生不满和委屈，甩脸子走人，这就更谈不上修行了，连做义工累积福德的意义都要大打折扣了。学佛的道场不一定局限在寺庙，局限在做义工时的那一点时间。我们的人在哪里，心在哪里，哪里就是道场。于一切行住坐卧之间慎护自己的身口意行，多在法义上用心思维整理，而不是在世间人情世故上攀缘用心，这才是学佛人应有的心态和行谊。

NO.13有人将佛学研究看作是学佛，所以一头钻进佛学的学术研究里面；这其中有很多人是不信三宝，不信三世，不信因果，不信轮回，甚至不信 佛陀的真实存在的。可是佛法的修学，首要以信为基石，以闻、思、修、证为手段，最后都是要落实在身口意的修与证上的。否则即便对佛法的名相有正确的理解，对佛法的框架系统有准确的把握，也只是脑子里面的事，无法与自己真实的生命状态链接，无法让自己产生功德受用，无法提高自己的智慧与福德，这样的学佛不是真学佛。更何况那些做佛学研究的人连 佛陀的真实存在都抱持怀疑的态度，这样做出来的佛法学问其价值和真实性就实在要打一个问号了。当然每个人与 佛的因缘都不同，喜爱做佛法研究的人就像喜爱做其他的学术研究一样，是偏在对文字研究的兴趣，而不是对佛法本身的兴趣。你如果是真的想学佛，想修集学佛的福德资粮，想学到最究竟的实相智慧，还是应当以正信三宝为依止，以戒、定、慧三学为依止，以有修有证的胜义僧宝为依止，才是真学佛。真修实证才是真学佛。口头上的佛法知见只是文化知识，与学佛无关。



NO.14另外一种人，认为佛法就是缘起性空，就是一切无常，一切皆空。所以他们误解佛法是消极避世的哲学，对佛法总是持有一种近而远之的态度。这真是对佛法最大的误解了。了义的正法其实是唯一佛乘的如来藏法，是我们每个人的自心如来——第八识如来藏——出生七转识乃至世间一切万法的般若实相之法。缘起性空说本身必须依于万法的根源——那个不生不灭的如来藏——才可以说一切法缘起性空，因为万法都是由如来藏藉因藉缘而出生的，都是因缘所生法，有生必有灭，因为有生有灭所以性空。可是第八识如来藏本身却是从来不生，故永不灭的，祂不需要依任何他法而存在，相反祂是其他一切法出生的根本因。离开了如来藏，万法便无从出生，更谈何缘起性空呢？所以佛法绝不止于万法空相，绝不止于空、苦、无常，这是二乘小法的格局，绝不是唯一佛乘的大乘佛菩提道的格局。大乘法正是要把如来藏及其所含藏的一切万法的种子弄清楚，断尽一切无明与烦恼，成就无上正等正觉的成佛之法，是菩萨所修法。菩萨为修成佛道，勇发四无尽愿，生生世世不舍众生，自利利他，直至成佛，这种胸怀和勇气怎可被误会为消极避世呢？相反，菩萨游戏人间，用四摄法摄受无量无边的众生成就未来的佛国净土，这才是真真正正的大丈夫心性，成佛方是世、出世间最雄壮伟岸的事业，菩萨不怕成佛时间的久远——三大无量数劫的持久战，不怕成佛道路的艰险——难行能行，难忍能忍，不是真正有大悲心大智慧的菩萨大丈夫，怎能成办！所以消极绝不是佛法的本义。



俗话说：“学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在大殿；学佛三年，佛在西天。”为什么会这样呢？其实学佛越久离佛越远的最主要原因是学佛方向错了，学佛基本知见不具足。学佛固然要有精进心和长远心，可是如果学佛的方向对了，学佛该有的知见没有偏差，学佛应该是越学越欢喜，越学越感恩 佛陀的伟大，越学离佛越近的。今生既然有佛缘想要学佛，何不找对路，依止真正的三宝，找到真正的善知识，依之修学，往佛道上实实在在多迈几步呢？这样方才不枉来此苦乐参半的人间一遭了罢！


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