庄子故事系列之五：朝三暮四

“朝三暮四”这个成语现在是用来表示常常变卦，反复无常。这个成语来源于《庄子。齐物论》这一章里，本来的意思是说：世界万物的本质是一样的，但是人因为认识不到这个道理，无端生出不同的情绪来。故事说：

养猴的人给猴子分橡子，说：“早上分给你们三升，晚上四升。”，猴子们听了都非常愤怒。养猴人便改口说：“那么就早上给四升，晚上三升吧！”猴子们便全都高兴起来了。

请看：橡子的分量在实质上并没有区别，而猴子却因为认识不到而有喜乐的不同。庄子认为人类的情绪变化也是一样，人因为自身认识的局限，不能明白世界万物在本质上的同一性，所以才生出喜怒哀乐反复无常的心。

那么，是什么蒙蔽了人的眼睛，使人看不见世界万物从根本上来说是同一的这个大道呢？首先，庄子认为，大道容易被人们小小的成功所隐蔽，而有价值的言论往往被浮华的辞藻所掩盖。所以儒家和墨家执着于是非之辩，老是想要去否定对方所肯定的东西，还有肯定对方所否定的东西。其实事物的对立面是互相并存而且相互依赖的。新的东西的产生意味着旧的东西的死亡，旧的东西死亡的同时是新的东西的产生。肯定了事物的一方面意味着否定了事物的另一方面，反之亦然。是与非相互缠绕，没有尽头，所以圣人不以主观意识形态的是非观去评判事物，而是用清静无为的透明心态去看事物的本来面目。

庄子的春秋战国时代是百家争鸣的时期，各种思想流派争娇斗艳，盛况空前。除了儒家和墨家的是非之辩，庄子认为以公孙龙为代表的名家学派那种把个别和一般对立，将各种感觉割裂开来去认识事物的诡辩也是认识事物真相的障碍。名家学派最有名的两个命题是“白马非马” 和“离坚白” 论。

“白马非马” 的论证过程是这样的：公孙龙说：可以说，白马不是马。为什么呢？因为马是形容形状的，白是形容颜色的。形容颜色的东西跟形容形状的东西是不一样的，所以说白马不是马。我们说“马” 的时候，实际上包括了所有颜色的马，而说“白马” 的时候，就把白色之外的黄马呀、黑马呀等其他的马都排除在外了，所以说，白马不是马。

关于“离坚白” 论，公孙龙是这么说的：一块石头的坚硬度和它的白色是不能同时被认识的，因为人是用手去摸石头感觉到它的坚硬度，用眼睛去看见它的白色。用手是摸不到白色，用眼是看不到坚硬的，一块石头的坚与白，我们看得见白，看不见坚，摸得到坚，摸不到白，所以坚与白是相离的。

庄子非常反感这种巧词诡辩的论证法。他说：各种迷乱人心的巧辩，都是明智的人鄙视抛弃的。用一个名称来说明这个名称不等于那个事物，不如用事物来说明这个事物不是那个事物；用白马来说明什么不是马，不如用根本不是马的东西说明什么不是马。因为万物的本质是一样的，各种各样的马实质上都是同一的马。

他用另一个故事说：昭文很会弹琴，师旷很精音律，惠施靠着梧桐高谈阔论举世闻名。这三个人的才智是没得弹的了，所以他们都享有盛誉，他们光辉的事迹甚至被记载成册了。因为他们偏爱自己擅长的东西，所以老想把那些技艺传给他人。但是惠施最终陷入“坚白论” 的迷昧里，昭文的儿子子承父业终身也没有什么成就。这是因为他们把无法说明的东西强加于人的结果。

所以在庄子看来，一件事情为什么会行得通？是因为事情本身本来就有行得通的一面；为什么会行不通？是因为事情本身本来就是行不通的。我们为什么能认识到事物呢？是因为我们本身有认识的能力；为什么认识不到某些东西呢？是因为我们本身没有这方面的认识能力。比如说世界万物，无论是细小的草根还是高大的栋梁，丑陋的癞头还是美丽的西施，还有各种奇特怪异的事物，从道的观点来看都是相通的。但是只有通达的人才会认识到世界万物是浑然一体的道理。天地是与我共生的，万物是与我成一体的，既然这样，我的议论和看法又有什么重要呢？

因此，作为世界本质的“道” 本来并没有什么区分，各种各样的言辞本来也没有什么定论，是因为每个人都各执己见才出现了是非的辨别和界限。所以圣人对于宇宙之外的事只是记载下来而不加议论；对于宇宙之内的事细加研究却不随便评论。对于历史上的明君记载虽然加于评说却不会争辩不休。这是因为：有些东西是可以区分的，有些却不可以；有些是可以辩论的，有些却不能。凡是争辩一定会有自己看不见的东西。圣人胸中可以包含一切，而一般的人争论不休只是为了眩耀自己。

最后，庄子总结说：最高的真理是不需要人去赞扬的，最了不起的辩论是不需要言辞的，真正的仁爱是不必老是向人表示仁慈的，最廉洁正直的人是不用表示谦让的，最勇敢的人不会通过伤害别人来体现。怎么样才能明白那没有言辞的辩论和不用人称赞的真理呢？能知道的人就是有了天然而成的府库。这个府库取之不尽、用之不竭，像潜藏不露的光亮。

道隐于小成，
言隐于荣华。

大道容易被小小的成功所隐蔽，有价值的言论被浮华的辞藻所掩盖。说明认识真理很艰难，需要有清静无为的透明心态去看待事物的本来面目。

天地与我并生，而万物与我为一。

天地是与我共生的，万物是与我成一体的。这是庄子齐物论的中心思想，也就是说人是世界万物的一部分，在本质上都是一样的。所以他接着说：既然我是世界万物的一部分，我还有什么好说的呢？我的是非论说又有什么关系呢？

夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。

最高的真理是不需要人去赞扬的，最了不起的辩论是不需要言辞的，真正的仁爱是不必老是向人表示仁慈的，最廉洁正直的人是不用表示谦让的，最勇敢的人不会通过伤害别人来体现。需要一再证明的道理不是最高真理，辩论总有表达不到的地方，仁爱经常表露不是真的仁慈，廉洁到极其清白反而不真实，到处伤人的人不是真正勇敢的人。这是庄子对当时流行于世的五花八门的巧言诡辩的世风的一种抗议。

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