「又四种念佛，难易悬殊。深浅似异，实则事理不二，浅深相即。若是圆人看来，称名暗合道妙，初步即是到家。故持念佛名又何异於念佛实相」。到这里是一小段。这一段，念老为我们细说修行的功夫，修是修正，行是思想行为。行里面包括三种，起心动念，这是意的行为；言语，是口的行为；身体一切动作，这是身的行为，行为再多，总不外乎身口意这三类。如果我们的思想言行发生错误，佛家，特别是大乘，标准是自性，也就是法性，与自性法性相应的，这是正确的，正当的行为；与性德相违背的，那就是错误的行为。正当的行为是健康的，对自己来讲是身心健康，我们常讲家庭和睦、事业顺利、社会安定、世界和平，这是从近处来看，修正行为所得的好处；要从远大的来看，我们的心行会影响我们周边的环境，人事环境、物质环境，会影响花草树木，会影响山河大地，会影响到整个宇宙。为什么？大乘佛法里头有两句话非常重要，那是最高的原则，是诸佛如来亲证的，我们现在一般人讲真理，诸佛如来亲证的。这就是讲，「相由心生，境随心转」，「一切法从心想生」，诸佛如来为一切众生讲经教学，无论是在此界他方，我们今天讲的不同空间维次教化一切众生，总离不开这两句话。这两句话如果我们参透了，真明白了，我们自己的问题解决了，宇宙之间问题也解决了，真不可思议！

　　佛说他证得，并不是他独有，哪些人有？佛说一切众生个个都有。众生，不是说很多很多人，我们要这样去体会，这个范围就太窄小。佛经上讲众生的本义，是众缘和合而生起的现象，就叫众生。我们想一想，无论是什么现象，能有一种现象不是众缘和合而生的吗？找不到。我们这个动物，人是动物，佛讲的，什么东西和合？四大五蕴。四大是讲物质，五蕴是讲整体，五蕴里面的色就是四大，色细说就是四大，受想行识是精神，整个宇宙不外乎物质与精神。物质里面有精神，精神里面有物质，这是佛法的高等科学、高等哲学。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？我从哪里来的？大乘经典里面讲得很清楚、很明白，是从心现识变的。这个心就是性，性当作体讲，所以心性有时候是一个意思，有时候是两个意思，看用在什么地方，也可以把心性连起来一起讲。心性是真性，心性里面没有物质也没有精神，就像哲学里面所讲的本体，宇宙万有的本体，在大乘教里面称为心性，它不是精神，它也不是物质，但是它能变现出物质，也能变现出精神；换句话说，精神跟物质现象，这两种现象都是从它显现出来的，都是从它而生的。只有它是永恒的，不生不灭，它没有生当然就没有灭，它什么都没有，不能说它无；它能生万法，不能说万法是有。

　　现代的科学家，我们也很佩服他们，他们讲宇宙之间只有三样东西，除这三样东西之外，什么都没有，这三样是什么？能量、物质、信息，这近代科学家讲的。这跟大乘阿赖耶里面三细相很相同，阿赖耶的业相就是能量，阿赖耶的见相就是信息，阿赖耶的境界相就是物质。唯识学家他讲的，宇宙之间唯识，唯有这三样东西，除这三样东西之外，什么也没有，一切境界都是这三样东西变现出来的。很难得！这三样东西从哪来的？科学没有说到，佛法讲到了，这三样东西是自性变现的，自性是本体。怎么会变出来的？这个变是个波动现象，这也被现在科学家发现了，宇宙之间所有一切万事万物都是波动现象。为什么会有这么多？是波动频率不一样，所以它变现的物质就不相同。佛在三千年前把宇宙真相宣布了，他怎么知道的？他比科学家知道得还清楚、还要详细，什么原因？科学家是从数学、数理推论到的，然后用科学的工具、方法把它证实，让我们知道。佛没有用数学，也没有科学工具，他怎么知道的？知道得那么清楚，超过科学家太多太多了，什么原因？佛菩萨是亲眼看到的，这个厉害，亲眼看到的。为什么我们看不到，他能看得到？他用清净心看到的，他用平等心看到的，他用圆满觉悟心看到的。所以佛说我们都有这个能力，只是现在怎么样？我们起心动念、分别执著，这叫烦恼，把我们的本能障碍住了。

　　所以佛家的修行修什么？禅定，八万四千法门统统修禅定，如果离开禅定，这就不是佛法。我们念佛法门是不是修禅定？是的，全都是修禅定，只是方法不一样，定功的浅深不相同。譬如六道轮回，六道轮回不要很深的定就看到，尤其是欲界，欲界六层天，包括下面的畜生、饿鬼、地狱，这叫欲界。欲界，有小小的定功就见到，这个小小的定功，《华严经》上讲的，初信位的菩萨，好像佛教小学一年级，小乘须陀洹果，他就有能力见到。虽然见到，他出不去，这什么原因？他定功不够，他才得一点小小的清净心，恢复两种能力。佛讲我们的本能有六种，叫六通，六种神通，人人都有，一点都不稀奇，只要你把障碍去掉，这个能力就恢复。去掉什么障碍？这个障碍的确不是很大的，小乘须陀洹所证得的，初果，他把五类的见惑，就是错误的见解放下了。这是修行，修正！修正就是正确的看法。正确看法第一个，身不是我，这对一般人很难！身不是我。身是什么？身像衣服一样，我所有的，是我的一个工具，它不是我。你要了解这个事实真相，不再执著身是我了。第二个把边见放下，边见是什么？我们讲对立，这是所有一切烦恼的根源。我们再不跟人对立，无论是亲人、是仇人，冤亲债主，不对立，自他不二，不对立了。再把成见放下，成见是什么？自以为是，这个观念要放下，错误的。再放下一切错误的观念，你能把这部分修正过来，这是修行，修正过来，你就证须陀洹果，你的六种能力就恢复两种。这两种第一个是天眼，第二个是天耳，别人看不到的东西你能看到，什么原因？你突破了一部分空间维次。我们一般人只能看到三维空间，你能看到四维、看到五维、看到六维，自然就不一样了。为什么？空间维次从哪里来的？是从妄想分别执著变现出来的。你只要把妄想分别执著减轻，放下一部分，它就突破一部分。

　　空间维次，科学家告诉我们，从理论讲它是没有数量的，无量无边，所以只要你能够突破。科学家不知道空间维次怎么来的，佛知道，是从妄想分别执著里变现出来的。如果妄想分别执著统统放下，空间维次全部打破了，全部打破之后你的能力就大，你睁开眼睛，你能看到遍法界虚空界，不需要用望远镜，这些科学仪器统统不需要用，你能看到其他的星球，看到星球就好像看到我们面对面一样，那么清楚。其他星球里面，距离我们无限的遥远，他们在那里什么音声，我这里听得清楚，他有这种能力。本能，我们在《还源观》上讲到的，它有三种周遍，第一个，念头一起，周遍法界，第二个出生无尽，第三个含容空有。这种能力还得了吗？不可思议！不需要用任何仪器。所以佛没有别的，就是把妄想分别执著统统放下，或者讲统统断掉了，他的能力完全恢复。所以他所讲的都是现量境界，就是亲眼所看、亲耳所听，那当然真实，不是推测，不是妄想。而且佛告诉我们，我们也有这个能力，只要我们肯放下，我们就恢复了。所以这是科学，科学实验，你试试看，你放下放下看看，你一放下，这个能力真的恢复，这不就证明是真的不是假的吗？所以凡夫日常生活，生活在哪里？心浮气躁。心浮气躁是怎么造成的？妄想分别执著造成的，只要有这些东西，你自性里面的智慧、德相完全不能现前。所现前的是什么？现前是扭曲的现象，烦恼现前，灾难现前，就这么回事情。这是修行最高指导原则，要知道！

　　净宗修行就是四种念佛，四种念佛有难有易，所以难易差别很大，浅深好像不一样，其实理事不二，浅深相即，浅中有深，深中有浅，这都是事实真相。而这个事实真相，在此地虽然是讲我们念佛功夫，其实八万四千法门，乃至於在我们日常生活当中，统统用得上，就是这个道理。若是圆人看来，称名暗合道妙。称名就是念这一句南无阿弥陀佛。道妙是什么？道妙是性德。称名很浅，人人都会念，三岁小孩都会念南无阿弥陀佛，道妙是什么？道妙是大彻大悟、明心见性。称名，老实念这一句佛号，念到不起心、不动念、不分别、不执著，你就成佛了，你就得到最高、最圆满的成就。为什么我们这些人念了一辈子，念了几十年，还离不开烦恼？为什么？那是因为你不会念，你不了解念佛的道理，你不懂得念佛的方法，所以你合不了道妙。如果你会念，你懂得道理、懂得理论、懂得方法，那念佛这个受用就不可思议。

　　这部经典上就是告诉我们这些事情，这些事情只要你一通，整个佛法就通了；不但佛法通了，世出世间一切法全通了，为什么？不离自性。只要明心见性，你就全通了，你全都明白了。释迦牟尼佛三十岁的时候，他自己感觉他学了十二年，他十九岁出来参学，到三十岁学了十二年，古印度这些宗教、哲学他全都学习了，四禅八定他也修成功了，感觉得再没地方学了，所以在恒河边上，找一棵大树底下入定，把十二年所学的也放下。这放下就是放下所知障，他学的东西是所知障。这一放下，大彻大悟，明心见性，世间人称他为成佛，成佛就是成就圆满的觉悟。从这一天开始，他就教学。六道怎么来的，宇宙怎么来的，万物怎么来的，生命怎么来的，我从哪里来的，全搞清楚了，一丝毫疑惑都没有，开始教学。七十九岁往生的，整整教了四十九年，所以经论记载「讲经三百余会，说法四十九年」。

　　诸位要晓得，佛教是佛陀的教育，不是宗教，他没有建立一个造物主，没有建立一个形像，他跟中国孔子一样有教无类，用我们现在人的眼光来看，给他定位，他是一个真正的多元文化社会教育家，当之无愧！他的身分是多元文化社会教育的义务工作者，他教学不收学费，不分族群、不分国家，也不分宗教信仰，你肯跟他学，他就认真教你，这个我们在经典上看到。释迦牟尼佛从来没有教人改变宗教信仰，你查遍《大藏经》，没有这个说法，他尊重宗教，也就等於尊重社会，尊重国家，绝不搞破坏，绝不说你那个教不对，你要信我才对，释迦牟尼佛不是，它是教育。所以任何宗教都可以接受佛陀的教育，把你自己的德行学问向上提升，这是对的。无论信什么宗教，跟教育不冲突，你看现在大学里头，信仰的宗教不一样，不都在一个教室上课吗？佛法教育教什么？宇宙人生的真相。现在这个命题是在哪一个学科里头？在哲学里头、在科学里头。

　　佛法是什么？我初学佛的时候，方东美先生介绍给我，「佛法是全世界最高的哲学」，方老师看出来了。我们已经学了快六十年，我二十六岁开始学的，今年五十九年，明年就满六十年，深深体会到这里头有高等科学。对社会大众有没有好处？有，有什么好处？它有伦理的教育。伦理的教育讲什么？讲关系，人与人的关系，人与动物的关系，人与植物的关系，人与山河大地的关系，人与大自然的关系，人与不同维次空间的关系，这个伦理讲得圆满。我们中国人讲伦理只讲到人，没有讲到我们跟动物、跟植物的关系，他讲到。关系讲到最后，总结论是什么？是一体，遍法界虚空界是一个自性，是一体，这在哲学上讲圆满了。所以方老师的话没错，一点都不错，一体。既是一体，我们就必须要尊重，不但对人要尊重，你看《弟子规》上讲「凡是人，皆须爱」，这是中国儒家的伦理只讲到人。我们对於花草树木要尊重，要爱它，所以佛法里面讲花神、树神、草木神，就这个意思。对山河大地要爱，小到一粒微尘都不敢轻视，这是什么？尊重自性，表现在这个地方。自然现象要尊重，天晴、下雨、打雷、刮风都要尊重，那是什么？自然现象。我们一个尊重的心、敬畏的心、爱戴的心，真的风调雨顺，没有灾变发生。你看他讲伦理，再讲道德、讲因果，人要是把这三样东西学好，这个社会安定，天下太平，所谓的长治久安。这套东西可以贡献给治世的帝王，他们能够得到利益，能够用来治国、平天下。有少数人希望提升自己境界，希望成就自己圆满的学问德行，那就向上提升，这里面肯定有满足你的需求，让你证得究竟的果报。

　　其实中国人老祖宗也非常了不起，我觉得也是佛菩萨在古老中国来应化的，三十二应里讲，应以什么身得度就现什么身，应以圣贤身得度，在中国就成为圣贤。所以《弟子规》里有两句话跟大乘相应，「凡是人，皆须爱」，这是小乘人相应；有两句话，「泛爱众，而亲仁」，这两句话是大乘。什么是那个众？众是众生，众缘和合而生起的现象，那就包括整个宇宙，泛爱众这个意思跟大乘法一样，不但爱人，花草树木、山河大地、宇宙现象统统爱，为什么？它都是众缘和合的。众字范围包得广，人不行，人是十法界里只有一道，那个众就是全部都包括了，所谓是十法界依正庄严，这个众字包括了。你看这心量多大，真的叫心包太虚、量周沙界，真诚的爱心，清净的爱心，平等的爱心。基於这个爱心，提高自己的境界，就是扩展自己的慈悲，境界愈高，你的慈悲心愈广愈大，没有一样不能包容。所以圆教菩萨看起来暗合道妙，初步即是到家，这是大乘圆教。

　　「故持名念佛又何异於念佛实相」，实相就是一切法的真相。为什么？这一句佛号是梵语，阿弥陀佛，如果完全翻成中文的意思，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，不是不能翻，为什么不翻？叫尊重不翻。整个翻出来是无量觉，没有一样不觉。我们现在怎么样？我们现在是一切迷，一样也不觉，天天念这一句提醒自己。什么是觉？放下障碍就觉了，不执著、不再有成见，你就开始觉悟了。真的不执著了，对於世出世间一切法都不执著，身也不执著了，恭喜你，你证得阿罗汉果，你成了正觉。再放下分别，不但不执著，於世出世间一切法都不分别了，为什么？凡所有相，皆是虚妄；一切有为法，如梦幻泡影。今天科学家跟我们说，一切现象都是波动，根本就不是事实存在，了无所得。科学家发现这个事实真相，只要他放下，他也成佛，他也成菩萨。不一定是学佛才能成佛，学科学也能成佛，学哲学也能成佛，学其他宗教也能成佛，成佛的条件是放下。无论学什么，你只要能把执著放下，在佛家讲，你就成正觉，你证阿罗汉果；你分别放下了，你就成菩萨，你成正等正觉；你不起心、不动念，你就成佛，你成无上正等正觉。释迦牟尼佛给我们讲这些事实真相，除了教学之外，帮助我们觉悟，帮助我们回归自性。他要什么？他什么都不要，他也不要名，也不要利，也不需要别人尊重，心地确实一尘不染。他给我们示现的，他所教导我们的，都是我们自己本来有的，我们本来跟他是一样的，向他学习就能够找到我们本来面目。所以这一段的意思是告诉我们，持名虽然是很浅、很容易，但是真正功夫得力、功夫到家，就变成实相，就契入实相。

　　下面引用《弥陀疏钞》里面一段话说，这是莲池大师讲的，「实相云者」，什么叫实相？「非必灭除诸相」，这句话很重要，不是要把这些相灭掉，不是这个意思，「盖即相而无相也」，这才叫真正契入实相。这个问题不好懂，我们在学习当中常常用电视屏幕来做比喻，为什么举这个例子？现代人家家都有电视，在你整个生活当中，你每天一定看电视，而且看电视的时间都很长，所以电视变成你生活当中最重要的一部分。你要会看，会看就成佛了，就怕你不会看。我们把电视的屏幕比作能生能现的自性，为什么？它永恒不变；这个屏幕上现出的画面，这就是能生万法，对不对？这个万法是千变万化。我们频道不打开，关掉，关掉电源，那就是它的本来面目，干干净净，一尘不染；频道一打开，色相立刻现前，那就是十法界依正庄严。它怎么现前的？依靠屏幕现前的，它要没有屏幕，它就现不出来。屏幕是真的，它不生灭，它什么都没有；这色相现出来了，它什么都有，刹那刹那在生灭。虽现的是有，但是它刹那生灭，这个常识大家都懂，所以你不能说它真有；屏幕什么都没有，不能说它真无，它能现。屏幕跟频道里面的色相它是变成一体，它有没有办法分开？分不开，其实它是两回事情，两回事情融在一体，不能够分割。你要晓得，色相就是屏幕，有即是无。那个有是幻有，屏幕永恒不变，确实没有改变屏幕一丝毫，它还是干干净净的，还是一丝毫不染污，这叫即相而无相。你看到画面同时看到永恒不变的屏幕，这就叫即相而无相，离相是这个意思。不是叫屏幕电源关掉之后，那个叫离相，不是的，那个离相的意思很浅，三岁小孩都懂，没有了。即相离相，这个境界高，这是真正有智慧的人他明了。这个现象存不存在？这个现象不存在，刹那就灭了。

　　尤其弥勒菩萨告诉我们，我们现前这些色相，它变动的速度，「一弹指三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，识就是受想行识，他告诉我们，所有一切物质现象都有受想行识。前天一个同学拿光碟给我看，是美国科学家发现的，发现什么？水有记忆。日本江本博士的实验，水能看，见；能听，闻；懂得人的意思，觉知，有见闻觉知。觉悟的时候是见闻觉知，迷了的时候，见闻觉知就变质了，变成什么？变成受想行识。你看水有没有受想行识？有，你贴个爱，它喜欢，你贴个恨，它讨厌，它马上就有反应，它有受，它接受了；我们的意念，它懂得，所以它会想；行是什么？行是执著；现在发现它会记忆，记忆就是识，你看受想行识都有，都具足了。这个事情可麻烦，我们用来解释现在地球的灾难，住在地球上这些人起心动念对不起地球，你破坏它，你要晓得，这些所有物质现象它都有记忆，它都有分别，它都有执著，你对不起它，它也对不起你了，它轻轻摇晃一下，你就觉得受不了，摇晃一下就地震，海水摇晃一下就是海啸。所以佛给我们讲的那个大道理一定要记住，「一切法从心想生」，我们的心态善良，我们的心态慈悲，会感得树木花草、山河大地样样都美好。

　　极乐世界跟我们世界做个比较，为什么人家世界那么好？没有别的，那个世界居民皆是上善之人俱会一处，不就这么回事情吗？我们今天回来想想，看看地球，正恰相反，我们地球上是上恶之人俱会一处，起心动念都是损人利己，这还得了！神圣的教诲抛弃了，说它是迷信；圣贤人的教诲那过去了，不合乎时代，不合乎科学，都不要了，毫无忌惮，任意去作恶。伦理道德不能规范你，法律也不能规范你，政府也管不了你，皇帝对你也无可奈何，最后怎么办？最后是山河大地它生气，它来报复你，你有什么办法。所以我们细读这些大乘经教，对这些因因果果事情全都搞清楚、都明白了，众生的共业，没有办法，我们跟他讲，他也不听。但是我们天天还在此地讲，叫佛度有缘人，我们用电视、用网路，到这个时候他打开这个频道来收看的，这是有缘人。真的明白了，回心向善，再不敢作恶了，别人对我不好，我也不在意了，原谅他了，不能跟他作对。跟他作对，冤冤相报，没完没了，不是好事情，不如一笔勾消，这个多自在。毁谤我的人，侮辱我的人，陷害我的人，统统一笔勾消。他们都是菩萨，他们都是我的恩人，为什么？替我消业障，好事！提升我自己的境界。顺境、善缘，不起贪恋；逆境、恶缘，不生瞋恚，永远保持自己的清净平等觉，这就上升，不断上升。所以他们是菩萨，示现这个境界帮助我提升。

　　如果你受不了，顺境里头起了贪心，恶境里头瞋恚，那些人就是魔，为什么？他把你送到地狱去。外头是不是真有佛、有魔？没有！我们一念正确的态度去对他，他都是佛；要是反常的态度，怨恨对待他，他们都是魔。所以境界里头无佛亦无魔，全是我们自己善恶的念头，我们善念起来了，全是佛；恶念起来了，全是魔。魔不在外头，在你心里头！天天接近佛法，天天学习佛法，整个宇宙全是佛，一个魔也没看到。如果离开佛法，你跟这个社会去学，现在电视里杀盗淫妄、暴力色情，你跟他们学，那你六根接触全是魔，要懂这个道理。真搞明白之后，我们的心态恢复正常，山河大地、一切众生无不是佛菩萨、阿罗汉。极乐世界在哪里？就在此地。当我们自己功夫还不够，没有这么深的定力，没有这么好的智慧来转变我们的境界，那怎么办？少接触，负面的少接触，正面的多接触。「泛爱众，而亲仁」，佛菩萨是仁慈的，宗教里面神圣是仁慈的，那些神职人员是仁慈的，跟他们多亲近，向他们学习，那就好。在现前这个世间，我们还是过一种非常幸福圆满的人生，这就是佛家常讲的，共业里头有别业，别业里头有共业。如何化解劫难？对自己来说，不起心、不动念、不分别、不执著。对自己，老实念佛，用持名念佛，暗合道妙；对社会一般大众，决定要修六和敬，自己学谦卑，学恭敬别人。

　　下面莲池大师很感慨的说了一句话，「经云：治世语言皆与实相不相违背」。这个话是真的，这是什么？圣贤治世。你看在中国，五千多年的历史，记录古圣先贤用什么方法治世？总纲领就四个字，你看多简单，教学为先。「建国君民，教学为先」，建立一个政权，治理社会人民，什么最重要？教学。在中国古代，中国社会组成的特色是家，这是全世界没有的，所以中国，家齐，国就治了。家里面什么是第一？也是教育为第一，还是教学。教学从哪里开始？这个大概世界其他国家很少，在中国很普遍，胎教开始。母亲怀孕，知道自己起心动念、言语动作会影响胎儿，所以她行住坐卧都端庄，常常保持清净的慈悲心，这个对胎儿的影响很大。小孩一出生就知道，他睁开眼睛他在看，他已经在那里听，虽然不会说话，他已经开始在学习。所以，所有一切负面的行为决定不能在婴儿前面，要让婴儿所看到的、所听到的、所接触到的都是善的。所以《弟子规》不是教小孩念的，是父母在他出生的时候，在家庭里做出来让他看。他天天看，看到三岁，他学了三年，这叫扎根教育。中国古谚语有一句话说，「三岁看八十」，三岁扎下这个善根，这个好的根，他到八十岁不会变。

　　所以中国人重视家教。因为他是大家庭，人丁不旺，也差不多有一百多人左右；人丁稍微兴旺的，就是一般家庭，三百人左右；人丁真兴旺的是五百人左右，它这么大一个团体，大家庭，兄弟不分家的。诸位看《红楼梦》，《红楼梦》就是一个家庭。所以小孩从小就要防止他有私心，从小要学大公无私，他要有私心，这个家就会毁掉。所以养成他一个观念，你生下来，你这一生为什么？为我的家，不是为我自己，为家，荣宗耀祖，光大门楣。所以他一生，他奋斗，他有个目标，我是为家的。命里有财富，再多的财富都要归公。自己生活费用，你们在《红楼梦》上看到，每个月发分子，零用钱，衣食住行等於说都是家来负责，给你制作。家负责育幼、负责教育、负责养老，所以家是你一生唯一的依靠。你在社会上无论做什么事情，做失败的时候，你的家是你最好、最得力的后盾，它支持你，它帮助你。所以家庭教育就非常重要，《弟子规》里就显示出来，在家里真的是大公无私。所以他将来长大成人，踏进社会，他的德行能够符合古圣先贤的标准。他常常能为别人著想，他不会为自己著想，这是从小养成的，这是教育。所以家庭里面培养这些子弟都是好人，善人、君子，他怎么会做坏事情。在社会做坏事情，家庭蒙羞，头一个人家说，父母没把你教好，父母感到羞辱，祖宗感到羞辱，这个家族怎么出这样一个人出来？出一个贤人，出一个好人，大家赞叹，家教好，祖宗有德。你看，这么教出来的。所以家齐，国就治了。

　　在古代，所谓三百六十行，哪个行业最舒服？做官的。做官的俸禄（就是收入）不少，地位也很崇高，得人尊敬，又没有事情干，没有案子办！人人是好人，事事是好事，所以皇帝垂拱而治，也没事干。没事干怎么样？读书！写文章、诗词。你们看看《四库全书》集部，那是些文学作品，几乎一半都是那些做官人写的。现在，他哪有时间？从前没事，所以常常，你看到深山里面去访道，找这些道长，找这些法师，跟他们交友，跟他们往来，吸收儒释道高深的文化。一切行业里头，工作最轻的、最舒服的，也最被人尊敬的，就这个行业，所以「学而优则仕」。现在不是的，现在这个行业，我们看到许许多多做官的，都教他自己的儿女不要干这一行，鼓励他们去经商，从事其他的行业。世界变了，怎么变的？把教育摆在最后了。从前的国家是把教育摆在第一，在中国汉朝以后，中国是两个系统的教育，一个是儒的教育，一个是佛的教育。佛教育，皇帝自己抓，皇上管；儒的教育，宰相管。所以宰相底下有个部，就是教育部，那时候不叫教育部，叫礼部，礼部尚书就是教育部长，他管，是向全国推行儒家教育。佛教育是皇上管，所以佛的教育推广比儒就方便多了。人民崇敬皇上，所以佛教育很快就普遍到全国，连小村庄里都有庙，都有个佛寺。两种教育，佛是用《十善业道》，儒家是用《弟子规》，道家是用《感应篇》，这是属於伦理道德因果教育。所以社会能保持长治久安，人民个个学会谦虚礼让，不争！这也是汤恩比所说的，解决现代二十一世纪社会问题，需要孔孟学说、大乘佛法。他是一个历史哲学家，专门研究文化史的，他知道中国五千年的经验、五千年的智慧、五千年的方法、五千年的成就，值得今天做参考。治世语言与实相相应。

　　中国传统文化，就是儒释道三家。从总体上来讲，中国文化是孝悌的文化。在儒家，从孝悌延伸了四个科目，五伦、五常、四维、八德，很好记！这是总纲领，千经万论都离不开这个宗旨，这个宗旨是什么？与实相相应。所以它是永恒不变的，在这几千年当中改朝换代多少次，教育的理念、教育的政策、教育的方法从来没有变过，都能够遵守。只有民国成立之后，逐渐的疏远了，学西方的。西方现在自己出问题了，我们怎么办？他们对於现在自己发生的这些社会问题、这些自然灾害已经束手无策，所以有人向东方来寻宝，找中国古圣先贤的东西，到印度去找佛法、找婆罗门，来寻求解决社会问题，怎样拯救地球，怎样化解灾难。

　　经上说这句话，下面这是莲池大师的感叹，「云何万德洪名，不及治世一语」。这一句佛号里头，含意太深太广了，它是大乘教里的总纲领，就跟我们儒家讲的孝悌一样，这个万德洪名就相当於儒家讲的孝悌，总纲领。阿弥陀佛这句是不是总纲领？是的，你看阿弥陀佛展开就是四十八愿，四十八愿展开是《无量寿经》，《无量寿经》展开是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》展开就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，阿弥陀佛是个源头。确实，今天净宗同学能把阿弥陀佛讲得清楚的人并不多。

　　我们再看下面，「又《圆中钞》曰」，幽溪大师的《弥陀经》注解。「四明云」，天台家的四明尊者，「圆极之果，所有名字，一一不虚，究竟成就，盖其所召，皆极真故」。阿弥陀佛证得究竟圆满，我们念这一句佛号，目的在哪里？希望我们跟阿弥陀佛一样的证得圆满，这就对了。能行吗？行，只要你用这一句阿弥陀佛，把你在日常生活当中起心动念、分别执著取而代之，就成功了。念头才一动，阿弥陀佛，全归在阿弥陀佛上，不要让起心动念、分别执著冒出来。用这句佛号把它压住，把它控制住，久而久之没有了，不知不觉你就成阿罗汉、成菩萨、成佛了。念念无量觉，觉而不迷，就这个意思，你得会念。一有执著，我迷了，阿弥陀佛，回归无量觉。一有分别，我迷了，这一起心动念，我迷了，用什么方法破迷开悟？一句阿弥陀佛，真管用，真有效！不要被别人骗了，现在这个世间骗人的人太多太多了，妖魔鬼怪到处都是，你不跟佛走，你跟谁走？千万不能跟鬼神走，千万不能跟邪魔走。首先你要有慧眼，你要把人把事看得清清楚楚、明明白白，你才不会上当。所以所有名字，这就是六字洪名，一一不虚，究竟成就，盖其所召，所召就是感应，皆极真故，它与自性相应，它跟别的不相应，跟自性相应，跟自性里头本有的智慧德相相应。

　　「故《大经》云」，这个大经就是《无量寿经》，就是本经，「世谛但有名，无实义」。这个世谛是讲什么？讲十法界，不止六道，为什么？它跟自性不相应。「第一义谛，有名有实义」。六字洪名是第一义谛，无量觉这是名，自性确实是无量觉，而且无量觉没有生灭，世尊在《华严》上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这有名有实义。「佛是究竟第一义谛故」。佛是谁？是自己，不是别人，本来是佛。现在是不是佛？现在是佛，只是你现在在自性里头有一层障碍，妄想分别执著，你有这个东西障碍著你。我们用世间话来说，你是个糊涂佛，你有障碍，有障碍的佛；障碍去掉之后，你就是大觉智慧佛。你看这三重障碍，去掉一重，执著，去掉一重执著，你就成正觉，佛家的名词叫阿罗汉；放下分别，你是正等正觉，菩萨，称你作菩萨；放下无明，无明是起心动念，极其微细，放下这个你是无上正等正觉，你完全回归自性，你是究竟圆满佛。你应该成佛，你本来是佛。佛法里面讲信心，这是第一重要的信心，你对这个不相信，那你修行，功夫永远不会得力。

　　所以佛教跟其他宗教不一样，这是真的。你看佛家讲极乐世界，极乐世界不是一个国家，那个地方没政府，没有听说极乐世界有个皇上，没有；极乐世界有个大臣，也没有；极乐世界有个县市长，也没有。极乐世界是什么？极乐世界是个学校，住在那边的人只有两种人，一个老师，一个学生，它是学校。所以极乐世界我们应当把它看成一个地区，它不是一个国家；宗教里面讲的是国家，它有上帝，它有政府组织，它不一样。所以那是个学校，十方诸佛如来共同在那里办了一个学校，阿弥陀佛是校长，观音、势至、文殊、普贤都是那里的教授，所以到那边是求学的、是成就的。你真的成佛了，你不能老住极乐世界，那不可以的，学校不可以当家住。成就之后，你要跟佛陀一样，遍法界虚空界里面去教化众生，哪里有缘就到哪里去，这一定要搞清楚。你看一般宗教升到天堂、升到天国，他在那里安居，他就落户了。西方极乐世界不是的，学成功之后，赶快离开学校，你去搞你的教学事业，不一样！所以诸佛菩萨对於天国非常尊重，见到天王、上帝也礼拜、恭敬、赞叹，这我们在经典上都看到的。

　　我们再看底下，「又今弥陀既已证乎究竟第一义谛，故一称嘉名，万德齐彰。弥陀万德慧日，既已俱体齐彰，众生黑暗罪瑕，自然当念消乎尘劫」，这是讲灭罪。罪有没有？真有，怎么样灭？念头一转就灭掉了，觉就灭了，罪是从迷才感的，觉悟就没有了。佛在经上举个比喻好，很好懂，罪业像黑暗，叫千年暗室，我这个罪业重！时间久了，点一盏灯，黑暗就没有了。那一盏灯是什么？觉悟，智慧开了，智慧光明一照，黑暗就没有了。所以造作一切罪业不怕，怕你不觉。你要不觉，感得的果报就是地狱三途，这个东西现前；真正觉悟，这就没有了。所以这个经上给我们讲的，一念十念，五逆十恶，一念十念都能往生西方极乐世界，生到那边皆是阿惟越致菩萨，一生决定证得究竟圆满。这话是真的不是假的。什么道理？这个道理还是「凡所有相皆是虚妄」，「一切有为法如梦幻泡影」，这就是原理。

　　此地底下讲的，「罪性本空，虚而不实」，觉悟它就没有，不觉它就有。佛陀教育没有别的，帮助我们觉悟，帮助我们恢复正常，没有别的。佛实实在在没有东西教人，智慧是你自己有的，德能也是自己有的，相好还是自己有的，都是自性里头的，就像惠能大师开悟所说的，「何期自性，本自具足」，一样都不缺。佛拿什么教你？只是劝你回头，告诉你，你真的一样不缺，你跟诸佛如来无二无别，只是迷失了自性，智慧变成烦恼，德能变成造业，相好变成六道三途，变质了。所以要懂得要回头，要真正存好心、说好话、行好事、做好人。它这底下几句话说，「罪性本空，虚而不实者既销，则称名功德，福等虚空者自生」。灾消了，福就来了，为什么？福是你本有的，自性里头无量的相好，这是福报。因为你迷失自性，罪业把你障碍住了，罪业消除，福报不就现前了吗？就这么个道理。消罪业最好的方法，无过於念佛。所以经上有这么一句话，「念一声佛号，消八十亿劫生死重罪」，真的吗？真的，一点不错。那我们念，是不是真消掉？你不会念，怎样才会念？用真诚心念，用清净心念，用平等心念，用慈悲心念。否则的话，你念这句佛号，里面夹杂著怀疑、夹杂著妄想、夹杂著杂念，这佛号不纯，所以它不起作用。一定要纯，不能有丝毫夹杂。从前李老师常常教导我们，他用比喻说，譬如醍醐，醍醐是天人最佳的饮料。他说这个醍醐，一杯醍醐里头，滴一滴毒药在里面，整个醍醐都变成毒药。用醍醐比喻我们的性德，毒药是烦恼习气，只要有那么一点点，你的智慧全变成烦恼，你的德能全变成烦躁，你造业了，这是不能不知道的。

　　「据上钞义，一称名号，功德尚然，况本经发菩提心、一向专念者乎」。这是根据《圆中钞》所讲的意思，一称名号，功德尚且如此，一称嘉名，万德齐彰。一称，这个一字，我们要重视，关键就在这个字，一是什么？一心。这一心是什么？没有怀疑、没有夹杂，那才叫一，纯一。如果我们有怀疑，真的吗？真有这么多好处吗？这就不行了，掺杂著妄念在里头，这就不灵了。一称是一心称念，万德齐彰，这是我们前面也念到过的，叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。这一念跟阿弥陀佛相不相应？肯定相应，你不要怀疑，为什么？《还源观》上给我们讲的，极其微细的那个一念才动，它的速度就周遍法界，绝对不是光的速度、电磁波的速度，没有办法跟它比的。太阳的光照射到地球，还要八分钟才能达到；我们这心里动个念头立刻周遍法界，光怎么能比？所以念头才生，遍法界虚空界的佛菩萨全部已经接收到了。你要知道这个事实真相，你怕不怕？不要以为动一个恶念没人知道，十方一切诸佛菩萨全都知道了，你能瞒谁？只能瞒六道里面这些愚痴众生，他不知道。甚至於鬼神，鬼神有五通，小的事情，很近的事情，他也能知道得很清楚。二、三个月以后的事情，他晓得；二、三年，那就未必了，他那个神通不大。所以有时候你看他吉凶祸福讲得很灵，很灵验，那是什么？那是很近的事情；讲远，远就靠不住。

　　所以念佛确确实实能灭罪，不管它明显不明显，灭罪是肯定的。我们的罪灭不掉就是那一边灭，这一边又生，所以永远灭不掉，道理在此地；那一边灭，这一边不生，就灭掉了，一定要晓得。像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。要解决这个问题，没有别的办法，老祖宗教给我们的，「一门深入，长时薰修」，问题解决了。你真有耐心，真有恒心，守住一门，定！心定在这一部经上，把这部经好好的去念十年，心定了，没有别的杂念，效果就出来了。这个经，我们看看古来大德为我们所开导的，真正是佛门第一经。真正可以代表释迦牟尼佛到这个世间来，住世八十年，讲经说法教学四十九年，第一部经是什么？这就是第一经。这一部经能代表一切，只要你肯相信它，你真正受持，放下万缘，一心读诵、称念，你的成就就非常非常的快速。确确实实快速的成就，那就是你业障消除了，你智慧现前。

　　底下这一段，「又持名即是甚深般若」，这是暗合般若。《般若经》上讲的，「般若无知，无所不知」，无知是什么？是根本智，它是根本，它起作用的时候无所不知。我们这个世间人，现在求的是什么？就是要求有知。那不是般若，那求的是什么？知识，知识有知，有所不知，它不是圆满的。无知是什么？无知是清净心，清净心生智慧。有知是什么？妄想杂念，佛法里面讲所知障。所知障生什么？生知识，不是智慧。清净心生智慧，分别执著心生烦恼，不一样。所以知识跟智慧是两桩事情，智慧能解决一切问题，没有后遗症；知识能解决一些问题，可是后遗症一大堆。现在这个社会，普遍在追求知识，智慧没人求。求智慧的人，身心清净，你看他的现相，淡泊名利，他的心是定的，他的言语是定的，他的行动是定的。佛经上形容他，「那伽常在定，无有不定时」，他永远是静观法界，他看得清楚、看得明白。所以在中国古代，这些达官贵人遇到难题了，不能解决，找谁去？找道长，找和尚，向他们请教，他们真的能帮助他解决问题。这符合中国一个谚语，「当局者迷，旁观者清」，他们这些人旁观，旁观是什么？没有利害得失，他看得清楚。你为什么看不清楚？你有利害得失在里头，你的思考里头夹杂这些东西，夹杂利害得失，所以你就看不清楚了。那些人利害得失与他完全不相干，所以他是纯客观的看法。你看不清楚，你主观，主观就是你有成见；他没有成见，所以他看得清楚，道理就在此地。所以这不是迷信，也没有什么玄妙，很简单。持名暗合道妙，就是甚深般若，根本智。

　　「念得纯熟，万缘齐放，能所顿空，即是无住」。《金刚经》上讲的「无住生心」，清净心现前，万缘放下了，心里面只有一句佛号，除了佛号之外，什么都没有，这是无住。「於此之时，一句佛号，朗然明白，相续不断，即是生心」。他所生的心，念念是阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛，跟极乐世界阿弥陀佛心心相印。「此本众生行不到处，兹以念佛故，暗合道妙」。你说一般凡夫怎么能跟阿弥陀佛接通？现在讲热线，这个热线怎么跟阿弥陀佛接通？这一句佛号念到纯熟就通了。它所以不通，是因为你有怀疑、有夹杂、有中断。大势至菩萨讲的这个念佛方法，一点都不错，「都摄六根」。都摄六根就是放下万缘，眼所见的放下，不放在心上，耳所闻的也不放在心上，六根接触六尘境界都不要向心里面放，这叫都摄六根。不是叫你不看、不听，不是这个意思。我们凡夫见闻觉知都放在心里头，一放在心里头，心里头立刻就起了分别执著，心就被染污了。要学的是什么？视而不见，听而不闻，也就是说，决定不要用心意识，那就跟菩萨没有两样。心是阿赖耶，心是什么？记住了，落印象了，末那是执著，意识是分别，不用心意识就是不分别、不执著、不起心、不动念，这叫离心意识。离心意识是菩萨，菩萨做到了。佛法里叫参，叫参究，不叫研究，研究里头是有心意识，就是有分别执著，参究没有分别执著，所以它是属於直觉。这叫无住生心。

　　「暗合道妙，不行而行，无到而到。句句是佛知见，念念放般若光。密教谓声字皆实相」，声是音声，字是文字，音声、文字无非实相，只要不落心意识都是实相。「故念佛名即是念实相。持名念佛，无异实相念佛」。修行人要会念，宗门大德所说的「会么？」会，确实持名就是实相，实相就用持名，用持名可以达到实相，实相跟持名无二无别。这一段讲得非常好，还没讲完，可是我们时间到了。底下这一段还是接著上面这一段来的，因为这是修行方法里头非常重要的开示，我们认真学习，不但对於现前生活有利益，咱们可以用得上，对於境界的提升，或将来我们期望到极乐世界，到这个地区亲近阿弥陀佛，大有帮助。好，今天我们就学习到此地。