「夫《法华》者，乃天台宗崇为纯圆独妙者也，《华严》乃贤首宗尊为别教一乘，事事无碍，全圆之教也，今蕅益大师指出，天台之纯圆，贤首之全圆，其秘髓与奥藏皆不出此大经之外」。我们就看到此地。前面念老引蕅益大师的《要解》，世尊在末法的后期，佛法的经典都在这个世间消失，再也找不到。最后还特留此经，就是《无量寿经》住世百年，释迦牟尼佛的经典到最后只剩下这部经。《无量寿经》现在我们知道，一共有九种不同的版本，将来留在世间的是哪个版本？我们可以肯定是夏莲居老居士会集的本子。为什么？九种本子我们展开来看，这个本子里面的经文非常通畅，念起来爽口，人见人欢喜，肯定往后读诵的人多，学习的人多，流传的人多。而这部经的法缘无比的殊胜，我讲过很多次，这是第十一次，无论在什么地方讲，听众总是比讲其他经典多，深深感到这法缘不可思议。所以我们知道，这部经得流传往后九千年，广度含识，因这部经念佛求生净土的人不知道有多少。大师又赞叹说「华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出於此」，都在这部经里面。现在我们接著看，《法华》，这是天台宗尊崇为释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教纯圆独妙，古大德把它判为一乘教，比大乘还要高一级。一乘教，古大德公认的三部经，《华严》、《法华》、《梵网》，很可惜《梵网经》没有传到中国来，传到中国来只有一品「菩萨心地戒品」，全经没传过来。《华严》是贤首宗尊为别教一乘，这别是特别，这部经里面所讲的一些东西，其他经里佛都没讲过，这是一乘。什么东西没讲过？事事无碍。理事无碍，有，其他经有讲过，事事无碍没讲过，所以这是《华严经》独有的，称为别教一乘，全圆之教也。「今蕅益大师指出天台之纯圆，贤首之全圆，其秘髓与奥藏，皆不出此大经之外」，这把《无量寿经》抬举起来。

　　「可见此经正是全圆，又为法华之髓，复是纯圆」，换句话说，这部经圆中之圆。这种看法，「此与日本诸大德之判教，异口同声」，这我们在前面所看到的，念老所引用日本过去这些祖师大德，他们也是这种看法。「正如宗门所谓，一鼻孔通气者也」，大家的看法完全一致。「近代净宗大德印光法师赞《要解》云」，这段文他全引出来，这印光大师讲的，赞叹《弥陀经要解》。「理事各臻其极」，理是讲理论，事是讲事相，都讲到极处。《要解》文虽然不多，讲得透彻，古德讲这部经、注这部经没说出来的，蕅益大师把它说出来了。「为自佛说此经以来第一注解」，这是印光大师对《弥陀要解》的赞叹，「妙极确极」，妙是微妙、玄妙，确是正确，一丝毫错误都没有，所注解的确实是佛陀的本义。「纵令古佛出世，重注此经，亦不能高出其上」，这样的赞叹，赞叹到顶点，没有比这个更高。我们要知道，小本《弥陀经》跟这部经是属於同一类，属於同一部，对《弥陀经》这种赞叹，就是对《无量寿经》的赞叹，这个经典在整个佛法里面它占的是什么地位，我们就知道。「可见《要解》之判此经如佛亲判也」，蕅益大师的判教，如同阿弥陀佛、如同释迦如来亲自所判。这些话都是帮助我们建立信心，我们如果真的相信，一点都不怀疑，这个人的福德善根不可思量，能信、能解这是圆满的善根。

　　这桩事情与有没有读过书、认不认识字，给诸位说，没有关系，书念多了反而产生怀疑。乡村里面没有念过书、不认识字的阿公阿婆，他们听了相信，他们不怀疑，肯念佛，愿意往生都成就，都到极乐世界去作佛去。我们世间有许多学者专家对它还怀疑，对极乐世界打很多问号，依旧搞六道轮回。我们想一想，谁有智慧、谁有福不就清清楚楚吗？我们看清楚一定要回过头来想一想自己，我有没有善根福德？缘是遇到了，有没有善根福德？善根是能信、能解、真信、真解，福德是真干，大福德的人一定是放下身心世界，那真的福德。我们今天不能说不信，不能说不解，不能说没有愿，为什么功夫不得力？我们信愿解行里面有疑问、有夹杂。为什么会夹杂？世缘放不下。对这个世间的名闻利养、五欲六尘还有贪恋，贪恋里面最重要的无过於情执。能够超越情执真正是大善根、大福德，为什么？他决定成就，而且成就肯定比一般人高。情执太深不肯放下，纵然往生还是凡圣同居土，这个我们要搞清楚、搞明白。我们是希望自己生到极乐世界品位增高，还是真的甘心下品下生就满足？我们必须要认识清楚。果然情执太重，恐怕到时候往生不了，要放下，什么时候放下？现在就要放下。不要说是现在我还年轻，等我老了再放下，等我快死的时候再放下，恐怕到那时候来不及，那时候你自己做不了主，现在就要养成习惯。

　　印光大师教我们常常想著「死」字，天天看这个字，常常想这个字，一口气不来真的就死了。一定要知道我们在这个世间时间不长，来生来世怎么办？生死一定要认识清楚，身有生死，灵性不生不灭，迷的时候叫灵魂，悟的时候叫灵性。灵魂变成灵性那叫变易生死，学佛的人知道有两种生死，叫分段生死、变易生死。我们这个身体生死是分段生死，灵魂向上提升这叫变易生死，那个没有生死的现象。确实它不生不灭，是灵魂转迷为悟，它觉悟，觉悟了叫灵性，不叫灵魂。没觉悟灵魂出不了六道轮回，觉悟之后它就超越，为什么？六道是假的不是真的，不再留恋六道这就超越。不是它没有能力超越，它留恋这个地方，不想超越，这迷了，所以觉悟就超越。我们要珍惜我们的灵性，不再干糊涂事，佛在经教里面教导我们，「凡所有相皆是虚妄」，不但六道不留恋，四圣法界也不留恋。诸位要知道，四圣是释迦牟尼佛的方便有余土，那个地方叫净土，为什么叫净？善恶没有了。有善有恶是染污不清净，你看你造的善事，三善道受报，造的恶事是三恶道受报，这在轮回，六道是染污，是秽土，五浊恶世，这要知道。在佛菩萨眼睛里面六道是苦海，头出头没，佛看这些众生常常叹著说「可怜悯者」，糊涂，本来不需要受这个罪，糊涂。迷得深的人还以此为乐，真的不想出去，只有觉悟的人明白。

　　我们这点觉悟来得不容易，几十年没离开经教，在经教里面得到这个信息，长时间的薰习，让我们逐渐逐渐体会这是真实的事情，有理论依据，一点都不假，应当要把它放下。总得早一天放下，愈早愈好，要是照佛菩萨的标准说，当下就放下，绝对正确。放下你就成就，放下执著你就成阿罗汉，放下分别你就成菩萨，放下起心动念你就回归自性，你就成佛。印光大师在《全集》里面，最后一本《永思录》里有一篇文字，写的是印光大师是极乐世界大势至菩萨再来，可以相信。这个话是大势至菩萨的赞叹，蕅益大师的身分没暴露，大势至菩萨对他如此的赞叹，他是什么人？你看「纵令古佛出世重注此经，亦不能高出其上」。他是不是佛再来的？这个话的意思，就是他是佛再来的。是不是阿弥陀佛？印光大师没说明。我们凭著智慧的判断，如果不是阿弥陀佛再来，肯定也是观世音菩萨再来的。观世音菩萨久远劫已经成佛，现在在极乐世界，这叫倒驾慈航，以菩萨的身分来协助阿弥陀佛，广度众生。

　　再看下面这段，「又《疏钞》云，依贤首判教五分，谓小、始、终、顿、圆」，这就五教，小教、始教、终教、顿教、圆教。「今此经者顿教所摄，亦复兼通前后二教」，这顿教，这里面通前是终教，通后是圆教，这是就华严宗的看法，《弥陀经》跟《无量寿经》是属於哪一类的教学。「又云，四法界者，一、事法界，二、理法界，三、事理无碍法界，此三诸教所有，四、事事无碍法界，唯华严一经有之，名为别教一乘」。这里把它说出来，为什么说它叫别教一乘，讲四法界，这四种法界特别是事事无碍法界，释迦牟尼佛一生讲的这么多经论，只有《华严经》里面讲到事事无碍，那真叫全圆，所以《华严》称为别教一乘。「以华严全圆，今得少分」，这个教跟《华严经》比，「圆教全摄此经，此经分摄圆教」，《无量寿经》、《弥陀经》有一部分跟《华严经》是等量齐观的。「故莲池大师判小本为分圆，故列举大小二本中事事无碍法界十例，以证《阿弥陀经》分属圆教」。我们要知道莲池大师当年在世，为什么要这样做法？莲池大师那个时代净土宗非常的衰微，在这个社会上一般人认为这是老太婆教，那个时候禅风最盛，佛门里面普遍都是参禅。莲池大师知道参禅不会开悟，参禅不开悟，真实的受用就得不到，充其量能得禅定，在那个时候得禅定的人很多。

　　得禅定将来到哪里去？都到四禅天，看你功夫浅深，功夫浅的初禅、二禅，功夫深的三禅、四禅，到那里去了。一般人疏忽了，天福享尽还是要搞轮回，谚语所谓「爬得高摔得重」，爬到四禅天，爬到四空天，将来寿命到了到哪里去？多分都到阿鼻地狱。为什么？他们误会了，把四禅、四空天当作是究竟涅盘，产生严重的错觉，他以为他成佛了。到寿命到了，烦恼又现前，他就怀疑，你看佛教我们修行，我已经修到这个程度，为什么还起烦恼？我们是不是被佛骗了？这个念头一生，谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝的过失就是阿鼻地狱，这就是爬得高摔得重的原因。为什么他会堕地狱？他对佛怀疑，对圣教怀疑，对修行人怀疑；他自己是修行人，以自己为例子。所以生天不究竟，天上福报大、寿命长，我们要是仔细去观察，细心观察就知道，那个寿命长也不足道。我们看水上的蜉蝣，水上的小虫，在水上跑来跑去，我想很多人都见过，它的寿命朝生暮死，那是它的一世，一辈子，早晨生晚上就死。它要看我们人活上几十年，不就像我们看天人一样吗？确实忉利天人看我们人间，就像我们看蜉蝣一样。忉利天的一天是我们人间一百年，我们人间活上一百岁长寿了，忉利天才一天，五十岁就过世，就半天。你们想想看是不是这样的？我们把这桩事情想通，对於天道就不羡慕。

　　不生不灭，往生极乐世界就不生不灭，这是真的不是假的，那个无量寿是真话。而且到极乐世界，没有一个人不一生证得圆满的佛果，就是真正回归自性。回归自性真平等，决定没有先佛、后佛，就像大海，江河里面的水，在江河流动的时候有前有后，古人所谓是长江后浪催前浪，有先有后，流到大海里面去，先后就没有了。我们六道众生、十法界众生，在没有出轮回，没出六道、没出十法界，有高下等次不同；进入到常寂光，这差别现象完全没有了。就像江河的水流入大海一样，平等的现象现前，那真平等不是假平等，智慧德相统统平等。这些事实真相现在摆在我们面前，我们要如何来选择，选择我们的将来，我们希望成佛，希望成菩萨，还是希望继续留在六道里面求生天？我们的起心动念，我们的言语造作，决定我们的愿望能不能达到，你如果真信、真愿、真干，你肯定可以达到。凡夫一生能成佛，这是净宗法门所说的，中外古今大德都肯定这个说法，把这部经判教等同《华严》、《法华》，一乘圆顿大教。我们对它怀疑，对它没有充分的信心，还要搞其他的这些经教、法门，认识不清。真认识清楚，别的法门不是不好，我们为什么不选它？这一生不能成就，它要断惑，断惑太难了。这个法门不要断惑，只要一句阿弥陀佛功夫得力把烦恼控制，把烦恼伏住，这个我们能做得到，断惑太难了。但是其他法门不断惑不能成就，烦恼伏住你只能生天道，你出不了六道轮回，这个事实真相不能不知道。

　　我们再看下文，「可见莲池大师亦判《阿弥陀经》为圆顿之教，此则中日诸大德之所同也；所异者，或崇之为圆中之圆，或谦之为分属於圆，此盖机缘之异，而善巧不同耳」。我们在前面看莲池、蕅益都说它是分圆，这是什么？客气、谦虚。莲池大师造《弥陀经疏钞》，《疏钞》的架式很像《华严经疏钞》。因为那个时代禅风很盛，一窝蜂都去学禅去，祖师慈悲，看到这些人学禅不会成就，但是叫他放弃禅来修净土，他不甘心，把净土看低了。所以他老人家也用十玄门，来解释《弥陀经》里面所讲的义理，说明《弥陀经》跟《华严经》是一不是二。因为学佛的人提到《华严经》，没有不尊敬的，没有不向往的，莲池大师用这个方法，把净宗提升跟《华严》等量齐观。大家读了《疏钞》，才真正认识净宗的本来面目无比殊胜，跟《华严》没有两样。《华严经》的圆满成就，到最后还是普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》最后归净土，《华严经》最后入《无量寿》。净土宗在这两位老人手中复兴起来，接著莲池是蕅益，师徒二人是净宗的两位祖师，莲池大师是第八代的祖师，蕅益是第九代，用心良苦，但是真的，不是假的，句句话都说得有道理。如果是遵从《无量寿经》、《弥陀经》，圆中之圆，这真的，这个话也不是随便说的，这是隋唐时代的大德。「或谦之」，谦虚一点，「分属於圆」，一部分是圆的，蕅益大师、莲池大师在那个时候得谦虚一点。真正的学者心里明白，莲池、蕅益不说圆中之圆，说分属於圆，这是「机缘之异，善巧不同」，这个话里头的意思非常深长！

　　「莲池本怀与善导、蕅益」，莲池大师的本怀与善导大师、蕅益，「暨日本诸大德何尝稍异」。从本迹上来说，他们的本都没有透露出来，咱们不知道；善导是阿弥陀佛再来，他透露出来。所以我们能够相信这些人不是凡人，凡人做不出来，凡人给《弥陀经》做个注解，能超过《疏钞》吗？能超过《要解》吗？不可能。底下有「盖《疏钞》之作，正当狂禅风靡之际，故不得不权宜善巧，俯就群机，而作方便之谈」。这几句话好，说得好，所以不说它是圆中之圆，说它是分属於圆，是谦虚、客气，避免争论，避免嫉妒、障碍，只要大家真正认识净宗法门，目的就达到。「正如沈善登居士之言曰，所谓大权菩萨，曲被当机，应病与药，时节因缘应尔也」。沈居士的话说得对，菩萨摩诃萨是大菩萨，众生机缘成熟，机缘成熟跟佛菩萨就起感应道交，众生虽然没有发愿求佛菩萨，佛菩萨知道，不是不知道，你成熟了。什么叫成熟？能接受，跟你一接触，你不反对，你欢喜接受，缘成熟了。用什么样的方式来讲、来接引，你很容易接受，欢喜接受，发心依教修行，这在佛法叫根熟众生，这个人善根成熟，那就应该用这些善巧方便方法帮助他，成就他们。

　　「至於莲池大师於《疏钞》中，广引净宗经中事事无碍之文，实寓深意，足证苦心。」《弥陀经》里头、《无量寿经》里头经文有，只是一般读者粗心大意未能深入，这是真的。我们学佛这么多年感触很深，你对於经典的理解，经典可以说深广无际，没有边际的，你能看懂几分那是你修行的功夫，你的功夫愈高你就看得愈深愈广，你功夫浅看不出来。所以这部经你永远读不厌，昨天看出新的意思，今天又有新意思，明天还有，无有穷尽，所以它法味就浓。跟世间书不一样，世间书没那么浓，它真的是有范围，你念了几遍不想再念，为什么？全知道了。可是佛经、圣人的典籍，你怎么念，那味道都无有穷尽。中国的四书五经有这个力量，佛法比它的法味就更浓。随著自己境界不同，境界天天提升，你读经是天天开智慧。所以你愈读愈欢喜，愈读你愈不能够放手，它有这样大的摄受力。为什么？因为它是从自性里头流出来的。自性里面本来有具足的智慧、德相，是无穷无尽的，自性流的每个字、每一句，都是无量义、无尽义。莲池、蕅益是什么人？他看《弥陀经》，跟《华严经》没两样，《华严经》里面有的，《弥陀经》里头也有，他把它发明出来。我们听了、我们读了服，不能不服，他看出来，我们没看出来，他们入得深，我们入得浅。如果他们是佛，诸佛如来再来的，那还有什么话说！他们所说的，究竟圆满的一乘法，来给我们解释这部《弥陀经》，《弥陀经》也变成究竟圆满的一乘法。所以说一经通一切经通，道理就在此地。真的通不是假的通，世出世间一切法全通了。

　　所以当时他这么做，确实是把已经衰的净土再扶起来，再提升起来，这个法门才真正能普度众生。《华严》、《法华》、禅宗好，那要上上根人；不是上上根人，中下根人学习有没有好处？也有。帮助你提升境界还是有限，为什么？妄想分别执著放不下，这是事实。所以你学这些一乘经，你提升得很有限，表面提升，你能够讲得天花乱坠，这是表面的。你能够发挥在你的文章、著作里头，讲得头头是道，这也是在表面上。内心呢？内心境界没改，还是自私自利，还是名闻利养，还是贪图五欲六尘的享受。换句话说，你依旧是轮回心，学佛也是轮回事，这个不能不知道。真正学佛，特别是一乘教里头，一乘教讲什么？把我们的轮回心转成菩提心，这是一乘道。所以《无量寿经》的修行，你看人家讲得多清楚，三辈往生都是「发菩提心，一向专念」。你要不把轮回心改成菩提心，不能往生，为什么？极乐世界是大乘，大乘的境界是建立在菩提心的基础上。菩提心我们用经题来解释，大家好懂。菩提心的体，本体是真诚，真，决定不是假的；诚，决定不是虚妄的、不是虚伪的。它起作用，对自己是清净平等觉，对身外大慈大悲，这是菩提心。对自己断烦恼、学法门、成佛道。烦恼断了，清净心就现前；法门通了，平等心现前；觉悟了，佛道就成就。你看这五个字是不是四弘誓愿？是的！对外面「众生无边誓愿度」，大慈大悲度众生，这不就是四弘誓愿吗？发这个心跟阿弥陀佛的心就相应，我们的心跟佛心相应，我们的愿跟佛愿相应。

　　净宗学会成立，我们提倡专修，订了一个课诵本，早课念《无量寿经》第六品四十八愿，把阿弥陀佛的四十八愿变成我们自己的四十八愿，我们跟阿弥陀佛同心同愿。阿弥陀佛的心是清净平等觉，我们也是清净平等觉，我们的心相同、愿相同。阿弥陀佛的解，哲学里面讲认识论，对於遍法界虚空界万事万物的看法这是解，在哪里？在《无量寿经》。《无量寿经》举纲领，《大方广佛华严经》是细目，所以《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解，是一不是二。解同佛，我们天天读诵、天天学习，用这个理论、方法来观照，照见诸法实相、一切法的真相，你就不迷了，你才真正能做到「众生无边誓愿度」，学佛是为这个。为什么要普度一切众生？法界虚空界一切众生跟自己是一体，同体大悲，无缘大慈，真的是同体。现在科学也讲这个道理，科学家也肯定整个宇宙跟自己是一体，我们起心动个念头，无论是有意无意，都会影响到别人，会影响到社会，会影响到山河大地。我们有意无意起念头太多，刹那刹那都是念头起来，这世界上居民这么多，六十多亿人，现在因为没有圣贤教诲，东方人远离圣贤，西方人远离宗教，所以现在起心动念正面的少、负面的太多，造成社会混乱，造成有情众生的病苦，造成山河大地的灾变。物质环境、精神环境，它们所呈现的状态刹那刹那不一样，与我们的念头有关系，不是没有关系。

　　真正懂得这个道理，能不能拯救自己？能。能不能拯救地球？能。谁能？你自己，不是别人。求人错了，求自己对了，这一点都不假，只要把我们的心态改变过来，这一切事相它都改了。理事它都是连在一起的，心态一正常、心态好，什么问题都解决；如果心态反常，什么问题都出来。佛菩萨的教诲，圣人的教诲，没有别的，就是教我们改变心态，告诉我们正常的标准是什么，伦理是正常的标准，道德是正常的标准，因果是正常的标准。你只要遵守正常的标准，你的问题解决了。我们这样讲也是讲大纲。你要问：什么是伦理？什么是道德？什么是因果？你才好下手，你才知道怎么样去做。伦理是关系，人与人的关系，人与事的关系，人与所有动物的关系，人与植物的关系，人与山河大地的关系，人与宇宙的关系，人与不同维次空间生物的关系，这都是属於伦理。佛菩萨告诉我们，在这个地球上有些族群古老的圣贤告诉我们，宇宙是一体的，这是讲伦理关系，一个生命共同体。关系真正搞清楚、搞明白，你肯定对这些关系关怀他，常常会想到他，你会爱他、关心他、照顾他、帮助他，这是德。中国古圣先贤讲得很具体，在中国这个环境生活，伦理他讲了五种，五伦。五伦关系里头，第一个德就是爱，父子有亲，亲爱，这种亲爱要发扬光大，发扬到对一切众生的亲爱，你爱他，你就决定不会害他，你真正爱他，你能够牺牲自己成全别人，为什么？自他是一体不是二。没有这个认知，他做不到！

　　诸佛菩萨、大圣大贤给我们做出的榜样是牺牲奉献，为一切众生服务。为什么？他明白，他觉悟，他知道为一切众生服务是为自己，不是为别人，自他是一不是二。道德就是大自然的规律，在佛法叫性德，自性本来就是这样的，规律就是道，遵守规律就是德。人要是一生都在道德上行走，起心动念、言语造作都能奉行而不违背，他的情绪是稳定的，他的心态是正常的。正常的、稳定的情绪，在佛家叫三昧，他起作用他生智慧不生烦恼。所以佛教人因戒得定，戒就是遵守道德的规律，定就是你的思想、情绪稳定，下面就开智慧，智慧开了才真正得受用，这是什么？自性起用。释迦牟尼佛一生为我们示现的就是，历代祖师大德为我们所示现的也是，真的叫善，至善。中国儒家讲「止於至善」，你说这生活多圆满，这种生活真正的幸福。你不学得不到，愈学你得到的就愈多，你法喜充满，常生欢喜心，身心健康。这是我们中国人讲的有福，福人居福地，福地福人居。这个世界、这地球灾变很多，你住在那个地方，那个地方就没有灾难，这真的不是假的，绝对不是迷信。因为你的磁场纯正，没有一丝毫负面的，你的磁场跟别人的磁场、跟宇宙的磁场，它是相通的，互相影响的。

　　你虽然只有一个人正知正见，周边的人，那么多人知见都不正，中国古人有一句话说「邪不胜正」。一个正知正见的人，你周边可能有几千个不是正知正见，有几万个乃至於几十万个知见不正，你这一个正会感化他们。感化别人浅深广狭也不相同，那是什么原因？每个人业障习气不相同，业里面有净业、有染业、有善业、有恶业，不一样，肯定会感受，但是感受的成分不相同。如果我们在这一生、这一世念兹在兹永无间断，你在这个地方住久了，这个地方就被感化；一个地方感化了，慢慢就会影响其他地区。这桩事情如果我们细心去观察，过去大圣人所居住的地方、所教化的处所，像佛门里面祖师大德的祖庭，你细心观察，当年他在世，他那个地区范围的人有没有福报？那些人能够过得很幸福，这些福报从哪里来的？现在世界上研究量子力学的这些科学家，他们知道，在量子力学里有这个理论，感染，你的起心动念别人感染了。你起心动念是善的，他虽然是不善的，这两个一交流的话就缓和，把不善的意念逐渐逐渐给它软化，长时薰修，效果就非常显著。这都是大圣大贤、大善知识对於一切众生教化的苦心。

　　我们再看底下文，「盖事事无碍法界，唯《华严》一经所专有，故知大师於本经中广作徵引，以证本经正显事事无碍法界，亦即证明本经属於圆教，实不容或疑也」。此地讲的本经是《阿弥陀经疏钞》，莲池大师在《疏钞》里，他用的是十门开启，跟《华严经》完全一样。黄老居士注解《无量寿经》也用十门开启，证明大本、小本跟《华严》没有两样。你才真正明白，《无量寿经》即是中本《华严》，彭际清居士讲的讲得好，讲得不错，《阿弥陀经》即是小本《华严》。我过去也常常劝导发心讲经的法师大德，我告诉他们，你要想把《弥陀经》讲好，把《无量寿经》讲好，一定要去学《华严》，你有《华严经》的基础，你就把这两部经讲活了。这三部经实际是同一部经，《华严》、《无量寿》、《弥陀经》，《弥陀经》只提个大纲，《无量寿经》是略加解释，而《华严经》则详细说明，咱们把这个关系搞清楚。我们学教先学《弥陀经》可以，分量少，先把大纲抓住，再学《无量寿经》，精要懂得了，再看《华严》容易，细说那才有味道。这几句话是说明莲池大师作《疏钞》，他的寓意很深，在那个时代用这种方法才把净宗提升，让一般大众对净宗不再轻视，学习的兴趣也浓了。真学，古人跟今人不一样，古人发心真学，他是真干，不像现在，所以往生的人多，成就的人多。

　　下面是黄念老说的，「兹步大师遗踪，专论本经中事事无碍法界之玄义」。莲池大师注解《阿弥陀经》，引用经中十玄门的这些经文义趣。兹是今，现今我们也学习大师的遗踪，踪是踪迹，依循他老人家的方法，在《无量寿经》里面找出经文，跟《华严经》所讲的事事无碍玄义相通。这就证明《无量寿经》确确实实有《华严经》所讲的十玄，跟《华严经》就没有两样。不指出来，别人不相信，真正把经文找出来、指出来，大家就相信，就没话说。「华严宗立十玄门示此法界之无碍」，这十玄门讲什么？就是讲理事无碍、事事无碍。为什么？因为法界是一体，既然是一体，肯定有这种现象发生。「名为玄门者，以通此则可入华严圆教之玄海，故曰玄门」。为什么说玄门？以通此，这个此就是十玄，就这十条，你就可以契入《华严》圆教，把《华严》比作玄海，教海，所以称之为玄门。前面所讲的华严奥藏，这个地方讲华严圆教之玄海，就是前面所讲的华严奥藏，奥是深奥、玄奥。前面讲的是奥藏，跟这里讲的玄海是一个意思，藏是含藏的意思，海是容纳的意思，相通。所以你能够通达十玄就能入华严奥藏，华严奥藏就是此地讲的华严圆教玄海。我们一般讲入华严境界，这大家好懂，入华严境界就是过华严的生活。那是什么？那是法身菩萨的境界。我们虽然不是在一真法界，我们还在此地这个人间，你能证入这个境界，可以说你过与华严境界菩萨相同的境界。现前是不是理事无碍、事事无碍？是的，一点都没错，你再不会有障碍了。这个时候才知道障碍从哪来的？从迷惑来的。

　　迷了自性，迷了事实真相，所以处处有障碍；这一觉悟、开解，障碍都没有了，心量也拓开。这个东西有理论依据，《妄尽还源观》里面给我们讲示三遍，就是三种周遍，示是指示出来，自性它本来就是这样。这段文里面，贤首大师举的例子是一尘，佛经上所说的一尘，现在量子科学家讲的是什么？讲光子，跟《还源观》里面讲的一尘非常接近。他讲什么？就是物质现象的组成是光子，许许多多的光子聚集在一起相续不断，变成一种物质现象。物质现象繁多是因为这个光波频率不相同，频率慢的就变成矿物，频率稍微快的就变成植物、变成动物。所以是频率不同造成的，除了这个光子频率之外一无所有。证明宇宙确实是一体，万事万法都是光子频率不相同造成的现象。这些光子，谁在指挥这些光子？光子为什么它相续不断？为什么变化无穷？《还源观》上告诉我们，它有三种现象，第一种「周遍法界」，就是一个光子的波，这个波周遍法界。换句话说，跟法界里面所有无量无边、无数无尽的光子，它都是通的，光光互照，它不是独立的，它有联系的。我们这一个人的身体，多少个光子聚集才现这个相，我们跟别人有没有关系？有关系，跟植物、跟动物、跟山河大地、跟整个宇宙都有关系，而且关系非常密切。这第一个现象说它是独立的，但是也是圆融的，也是一切相通的。第二个「出生无尽」，变化无穷，随著念头变，不管有意无意它统统在变，所以念头在操纵这些光子。第三个现象是「含容空有」，就这一粒光子含虚空包法界，佛法里面讲的「心包太虚，量周沙界」，就这个意思。含容空有，空是虚空，有是万有，一微尘里头，一个光子里头，它含容空有。科学家还在研究，还没有彻底搞明白。《还源观》里头讲得多清楚、讲得多明白，那是《华严经》里面所说的。所以你看看这个论的题目「修华严奥旨妄尽还源」，那是难，是不容易。可是我们如果依《无量寿》就容易，你看一句阿弥陀佛求生极乐世界，到极乐世界就还源，就妄尽还源，妙极了，所以真的圆中之圆。说分属圆教，当然是大师谦虚，唯有谦虚才会令人尊敬。人不会尊敬傲慢的人，人都喜欢谦虚的人，都喜欢亲近谦虚的人。傲慢的人讲得再好，下台之后人家理都不理他，为什么？姿势太高，不一样。所以你看大师的谦虚。

　　下面「今依《探玄记》」，《探玄记》是贤首大师作的，依《六十华严》，就是《六十华严》的注解。因为在贤首大师那个时候，《华严经》初到中国翻成六十卷。八十卷是武则天做皇帝的时候，翻成八十卷，这部书贤首国师没有看到过，贤首看到的是《六十华严》，所以他讲解《六十华严》用十玄门。依《探玄记》「所说十玄次第，引证经文，以明本经实具十玄」。看看贤首大师讲《华严经》，《探玄记》是讲《华严经》，说的十玄次第，用这十玄的次第，他引用的是《华严经》经文，《探玄记》里头。现在是引用《无量寿经》里面的经文，说明《无量寿经》确实是具足《华严经》上所讲的十玄。「於是则确证本经正属圆教，即是中本《华严》」，这真的一点都不假。即是中本《华严》，这句话是彭际清讲的，这个居士也了不起，通宗通教、显密圆融，大善知识。他生在前清干隆时代，父亲的官做得不小，兵部尚书就是现在叫国防部长，干隆皇帝那个时代的国防部长，所以他家庭环境好。弱冠应该是二十岁，就考取进士，一生没做官，家庭环境好，什么也不操心，专门去搞佛法，精通佛法，那不是开玩笑的，这个话他讲的，《无量寿经》就是中本《华严》。引《无量寿经》上的经文，与《华严经》的十玄完全相应。「以证如上之说皆是真实语，非因净宗行人之妄自尊大也」。把《无量寿经》提升跟《华严》等量齐观，是不是净宗的这些学人要抬高自己的身分？不是这个意思，经里面确实实实在在具足同《华严》的十玄。今天时间到了，我们就讲到此地。